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正是因為在精神世界自成天地，世上沒有當然之理，沒有絕對正義，一切都從屬於這個天地之下。人們認為一件事情當然得這樣做，是從這個精神世界衍生出去的。

歐陽修擠上前來，拱手道：「宰相言，民之教化為天下之德，何以教化之？」

道德仁義禮，這一套說白了，就是不只是滿足天下百姓的物質慾望，還要滿足天下百姓的精神慾望。不只是作為一個中國人生活比別人好而驕傲，還有一種來自靈魂深處的自豪感，一種強大的精神凝聚力。有了這種精神凝聚力，外來文明，包括宗教，都將對天下之民無處下手。談起信仰、文化之類，外來文明都會被這個文明看笑話。

徐平道：「朝廷制度為綱，施政為常，此為天下綱常也。百姓心向之，自有人倫。」

徐平前世，美國在讓同性戀合法的問題上反覆折騰，出於同樣的原因。如果同性戀是不正常的，讓其合法，是對正常人的傷害。如果是正常的，不讓其合法，同樣是對正常人的傷害。這就是性善性惡論對政治影響的一個表現，會影響到非常多的政策。因為政權要獲得治下之民的心理認同，避不過這些，不能模糊。不讓正常人擁有正常的權利，會讓治下之民覺得政權不把自己當自己人，並不是為了取得那少部人的支持。

政權扮演的是父親的角色，對民的教化，其實就是怎麼養孩子。徐平所說的是自己前世習慣的家庭教育，換到天下來，就是政權對民眾的治理。從民欲當然不是百姓和_圖_書想要什麼就給什麼，那叫溺愛，而是合理的慾望給予滿足。

中國人不會產生這種想法，因為歷史上經過了性情論爭辨，得出了人性朴的結論。遇到類似的事情，政權持中立的立場，不參与進去，成了一種共識。

這一套道德仁義禮本來是不應該進入百姓生活當中的，百姓應該是按照自己從政權中學來的做事方法，出現一套人與人交往的準則，就是禮。新中國建立后，人們日常生活中很多習慣便就學自於政府的做法，就是新的禮的生成過程，應該是自然而然的。司馬光這一派不顧實際，妄圖強推三綱五常，逆流而上，對後世造成了很壞的影響。

司馬光走上前來，拱道：「敢問宰相，綱常不立，人倫何依？何以教化萬民？」

《詩經》之稱經，不是因為裏面蘊含了什麼治國的大道理，那只是記錄詩歌的，能有什麼大道理。是因為《詩經》中記錄的是民聲，由民聲而知民心，再去對照當時的執政者是如何對待民聲，進行施政的調整。天下以民心為母，典籍里記載了政治活動，是父親在怎麼做，還要去查民心知道母親怎麼說。父和母合起來，才是完整的政治。

晏殊道：「一政出，民必有便之者，不便之者。若無善惡之民，政何以持正？」

晏殊問的是人性有善惡，一項政策出來，惡人覺得是善政，善人覺得是惡政，政權怎麼來判斷。這就是政權合法性歸於查治亂之後，一定要辨人性善惡的理論原因。不然善人覺得是亂https://www.hetubook.com.com世，惡人覺得是治世，查治亂無法提供合法性。

司馬光學自荀卿之人性本惡，不過他主張以禮，也就三綱五常之類禮法，倫理來使人棄惡從善。他們所主張的倫理教化，是性情論在政治中的一種反映，影響了整個宋朝。

徐平道：「政無善惡，唯持其正。于朝廷，天下無性惡之民，唯有亂法者，亂法者治之可也。無性善之民，唯有行善者，行善者勸之可也。」

當然對於強調文明的政權，聽到之後，怎麼去順應民心，從而收穫最大的認同，有各種各樣的技巧。因為最重要的不是改錯，而是獲得認同感，不是知錯能改的辦法。有的時候立即改善讓民眾歡悅，有的時候故意不改，讓某件事情激起眾怒，最後才由政權出面給出百姓想要的結果，讓百姓深切感受到這個政權永遠是站在他們一邊的。

一邊的歐陽修道：「漢之德早失，散於民間，行禮教民以聚之。」

性善性惡論，換一種說法，就是認不認為人性中有一些是不正常的，不是正常人應該具有的心理認識。哪些是正常的，哪些是不正常的，政權要包容正常，摒棄不正常。

「漢以昭昭天命，如大鏡懸天，照萬民之心，而成其德。此德成禮，是為三綱。天命今已不存，三綱豈可為繼。天命何在也？在人心也。韓柳諸公辨性情求人心，欲求漢之天命也。今朝廷之政，施於天下，得萬民歡心，則如日月之升也。日月當空，洞燭萬民，民心向日月，自成朝https://m.hetubook.com.com廷之德。德生禮成，天下大治，自成當世之禮！」

「聽民聲，查民心，可也。以政不便，必有所本，朝廷知其所本，此查民心也。以政為便，必有所本，朝廷知其所本，查民心也。查民心，不可只聽其聲，當查其心，此知民之所思也。詩三百，子曰『思無邪』，何耶？此民聲也。以此詩，對當時之政，學者當知何政出，民何思，此查民心也。知民心於何處便，何不處不便，朝廷漸次修之，此修德也。」

歐陽修退回，覺得徐平說得有道理，又總感覺哪裡不對。

司馬光一下子急得臉都紅了起來：「宰相此言，置三綱五常於何地！此祖宗之法，成之以禮，傳於後世，以治萬民也！以朝廷為綱常，何以使萬民慕教化！」

政治制度，不管是資本主義制度，還是社會主義制度，都可以包容進這一套政治原則當中，這本就是超越了政治制度的精神政治原則。議會制、總統制、兩黨三黨制，對於這樣一套原則都是無所謂的，不過是換一套辦法，選這麼一批人來，扮演政權治理天下。對於世俗政治來說，這套很玄乎，因為本來就是帶有神話色彩對抗宗教文明的。

同性戀、女權、種族問題，這些政治正確，都是在政權要包容所有正常人的角度，才激烈起來的。不只是一部分人的問題，而是要政權對某些人群的正當性表態。

徐平心中嘆了口氣，這一步還是避不過去。

徐平道：「朝廷立制度，謹行之，此之為教也。民有欲，從之；民和-圖-書有惑，解之；民有難，助之；民有上進之心，使之學。此數者，為育也。有治家足以垂范者，表彰之，此之為勸也。且教且育，兼以勸之，感於民心。民以朝廷之制治修其身，治其家，此為教化也。」

司馬光愣了一下，道、德、仁、義、禮，這幾個基本概念是有順序的，后一個是前一個的延伸。不過在這個時代，各有各的理解，並依此衍化出來各種各樣的理論。司馬光等人是主張用這套禮，強推於民間，用禮教化，顯示天下之德，這就是後來的禮教。

徐平道：「德，道之顯於民者也，德本于道。禮，民以德而成人倫，為德之化。是故德生而禮自成，未聞行禮而能成德者。天地分，德化為仁義，散於世間。朝廷行仁義，仁義取信於民，則德生，德生禮成。以三綱五常求禮，是欲朝廷行秦之暴耶？舍其本而逐其末，不知所謂！德本于道，禮本于德，豈可亂其序！亂其次序，非求治，是求亂也！」

徐平身邊的晏殊忍不住：「似如此，朝廷如此行善政利民，而避惡政害民也？」

儒學成為儒家，是在戰國時期。天下面臨大變誰都看得出來，儒學只記錄的方法已經難以為繼。分出墨家以神鬼代替那個精神世界，放棄天下一家，大家無爭。然後分出孟軻和荀卿兩家，一主人性為善，一主人性為惡，各成一套治理辦法。荀卿一家後來又發展成了法家，人性既然為惡，政權自然也就不需要遵從人性，一切按政權的辦法來好了。

周圍的人吃了一驚，沒想到徐平會真地這和_圖_書樣大破大立，連以前的人倫也全部放棄，一切都從頭再來。徐平前世很多人都要求政治從這裏走開，從那裡走開，實際上政治在社會中無所不在，是走不開的。倫理是政治在社會中的表現，不可能不受政治影響，對此感到反感的，大多是想堅持傳統，或者從別的地方學來一套。像徐平前世要收房產稅，是按照家庭收還是按人收，就直接從經濟利益上影響家庭倫理，你避也避不開。

在孔子那個時代，記錄下來就是《詩經》。到了這個年代，就是民間說話、小曲。在徐平前世，就是流行歌曲、電影電視、微博論壇。從這些地方，知道百姓對於政權的制度和施政方法有什麼看法，再去一點一點地修改，達到順應民心的目的，這就是修德。

對文明記錄的史最先是道儒分途。道家捨棄現實社會，留靈魂在那個精神世界里，把那個世界當現實，把現實世界當虛幻。儒學則依然記錄現實世界，來表現那個精神世界。

徐平看著司馬光，道：「禮，德之顯於民間者也。三綱五常，漢之德顯於民也。君實欲以三綱五常行於本朝，是以本朝有漢之德耶？」

要做事情，先問問百姓想不想要，如果都說不想要，那就算了。真對眾人有好處，但是老百姓不想要怎麼辦？官府自己去辦就好了。比如修路，老百姓不想修，那就官府自己去修，誰想走誰交錢。不然路修好了，有人天天走，有人一輩子不走，有人說你好，就有人覺得不公平。政權一切是以得萬民之心第一，讓百姓得實利是處於第二位的。