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甚麼人可以做隱士？有本事的人。有本事的人當中，甚麼人是隱士？不做事的人。所謂「不做事」，也不是甚麼都不做。耕田、種菜、砍柴、釣魚之類，還是要做的，否則他們吃甚麼？他們的「不做事」，其實是「不做官」。不做官也不是「不會做」或者「做不了」，而是「不願意」。能做，會做，做得了，卻偏不做，才叫「隱士」。

何況楊朱不但說過「損一毫利天下不與也」，還說過「悉天下奉一身不取也」，而且這兩句話是連在一起的，全文是「損一毫利天下不與也，悉天下奉一身不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣」。甚麼意思呢？就是說，犧牲個人來滿足社會（損一毫利天下），不對；犧牲社會來滿足個人（悉天下奉一身），也不對。社會和個人是對等的，誰也不能損害誰。只有個人和社會都不受損，都不犧牲，才是「天下大治」。這就是楊朱思想的完整表達。這樣的思想，怎麼能叫「極端自私」？

以上就是儒道兩家的第一個分歧：天下大亂有藥可救，還是無可救藥。由此，又引出了他們的第二個分歧：我們應該拯救天下，還是拯救自己？

看來，楊朱的思想是被曲解了，楊朱本人也被妖魔化了。這也並不奇怪。思想的傳播有一個規律，就是「簡單化」。因為只有簡單化，也就是說，只有把深刻的思想變成通曉明白、簡單明瞭、一聽就懂、琅琅上口的短語和口號，才能得到最廣泛的傳播。這可是有風險的。由於語言的多義性和理解的多樣性，這些簡單的說法很容易被曲解。如果這種「簡單化」的工作還是由論敵、對手或者不懷好意的人來做，就很有可能被「妖魔化」，比如共產主義就曾經被妖魔化為「共產共妻」。楊朱思想的命運，也大約如此。「損一毫利天下不與也，悉天下奉一身不取也」的觀點，如果被刪去後半句，就已是片面，已是歪曲；如果再被簡單化為「一毛不拔」，那麼，想不被妖魔化，都不可能。明白了這一點，我們才能理解孟孫陽的那句話：你們是不懂先生的良苦用心啊（子不達夫子之心）！

道家認為應該拯救自己。在他們看來，天下既然已經無藥可救，那麼，能拯救的也就是自己。這是楊朱的觀點。楊朱，是先秦道家第一人。先秦道家有三個階段，各有一個代表。楊朱代表第一階段，老子代表第二階段，莊子代表第三階段（馮友蘭《中國哲學簡史》）。可惜楊朱沒有留下著作，他的生平也沒人知道，只能推測他應該生活在墨子之後，孟子之前。因為《墨子》一書沒有提到楊朱，而在孟子的時代他卻已與墨子齊名，擁有眾多粉絲。《孟子．滕文公下》說，當時楊朱和墨子的學說風行天下（楊朱、墨翟之言盈天下），所有的言論不是贊成楊朱，就是贊同墨子（天下之言不歸楊，則歸墨），這可真是好生了得！

說來簡單，也只有四個字：一毛不拔。

隱士。道家是隱士的代表，道家思想m.hetubook.com.com是隱士的哲學。

這就有意思。明明知道「道之不行」，為甚麼還要去推行呢？也有兩個原因，一是盡義務，二是有希望。子路說，君子做官，只是為了推行自己的主張，盡到一個士人的責任而已（君子之仕也，行其義也）。像隱士們那樣只顧潔身自好，其實是取了小義，亂了大倫。所以「不仕無義」。問題是，如果這社會徹底無救，君子就算做了官，又有甚麼用呢？說到底，還是認為世道可救，或者希望可救。唯其如此，孔子才開出了救世的藥方。

如果說接輿的歌還只是暗示，那麼，另外兩個隱士——長沮和桀溺的話，可就是明明白白的了。有一次，孔子要過河，找不到渡口。正好長沮和桀溺肩並肩在耕地，孔子就讓子路去「問津」（詢問渡口）。長沮說，駕車的那位是誰？子路說，是孔丘。這裏有兩個問題需要解釋。第一，駕車是子路的事，孔子怎麼成了「執輿者」？回答是：因為子路下了車，所以韁繩就到了孔子手裏。第二，子路是孔子的學生，對孔子怎麼能直呼其名？回答是：因為子路是在對長者介紹孔子。直呼其名而不稱夫子，是謙虛，也是對長者的尊重。於是長沮又問：是魯國那個孔丘嗎？子路說，是的。長沮說，那他應該知道渡口在哪（是知津矣）！俗話說，說話聽聲，鑼鼓聽音，長沮這是話裏有話。他的意思是：孔夫子不是聰明絕頂嗎？他連天下的出路在哪都知道，還能找不到渡口？當然，這話也可以做另一種解釋：孔夫子早就知道天下的出路在哪兒了，何必還來問我？兩種解釋，都通。

先說第一條。

因為他們代表不同的士。前面說過，墨家代表武士（或俠士），儒家代表文士（或儒士）；墨家代表士的下層，儒家代表士的上層；墨家代表士的過去，儒家代表士的未來。武士也好，文士也好；下層也好，上層也好；過去也好，未來也好，總歸都要做事。那麼，不要做事的道家又代表誰？他們的思想又是誰的哲學？

這就難以讓人接受。只要拔一根毫毛，就能夠有利於整個天下，這樣的事情都不肯做，豈不是太自私、太小氣、太不像話了嗎？

不妨舉幾個《論語．微子》中的例子。比如楚國的「狂人」接輿，就曾經一邊唱著歌，一邊走過孔子的車子（歌而過孔子）。歌，當然是故意唱給孔子聽的。怎麼唱的呢？鳳凰啊鳳凰，咋就這麼倒楣（鳳兮鳳兮，何德之衰）！過去的不可挽救，沒做的還能追回（往者不可諫，來者猶可追）。算了吧，算了吧，那些當權派岌岌可危（已而，已而，今之從政者殆而）！這話意思很清楚：如今這個世道，早就不可救藥。你孔某人就算是鳳凰，碰到這倒楣的時代，也只能是沒毛的鳳凰，還不如一隻雞！現在那些執政者早晚要完蛋，你東奔西走找他們幹甚麼！據說，孔子聽了立即下車，想跟他談談，接輿卻一溜煙跑得無影無蹤。

楊朱這主張，也有https://m.hetubook.com.com兩個版本。一個見於《孟子．盡心上》，道是「拔一毛而利天下，不為也」；另一個見於《韓非子．顯學》，道是「不以天下大利易其脛一毛」。一毛不拔的成語，就是從這裏出來的。

儒家認為不可能，墨家也認為不可能，只有道家認為可能，而且應該。於是，他們便又有了第三個分歧：積極有為，還是消極無為。

道家，就是這樣一些人的代表。道家思想，就是這樣一些人的哲學。不過這樣一來，就有了問題。第一，儒和俠需要哲學，需要代表，是因為他們做事。做事，就要有理論依據，也要有哲學指導。隱士甚麼都不做，要哲學幹甚麼？要代表幹甚麼？第二，隱士對於國家大事、天下興亡，既然「事不關己，高高掛起」，那你何必說，又有甚麼可說的？

但是且慢！楊朱膽敢公然這樣說，自然有他的道理。他的主張能夠風行天下，也自然有他的道理。據《列子．楊朱》，有一次，墨子的學生禽子（即禽滑釐）問楊朱：拔先生一根毫毛，來拯救天下世道（去子體之一毛以濟一世），幹嗎？楊朱說，世道可不是一根毫毛就能夠拯救的（世固非一毛之所濟）。禽子說，如果可以，願意嗎（假濟，為之乎）？楊朱不理睬他。禽子出門，把這事告訴楊朱的學生孟孫陽。孟孫陽說，你們是不懂先生的用心啊（子不達夫子之心）！還是讓我來替先生說吧！請問，如果有人提出，痛打你一頓，給你一萬塊錢，你幹嗎？禽子說，幹！孟孫陽又問：砍斷你一條腿，給你一個國家，幹嗎？禽子不說話。於是孟孫陽說，與肌膚相比，毫毛是微不足道的；與肢體相比，肌膚又是微不足道的。這個道理，誰都明白。但是，沒有毫毛，就沒有肌膚；沒有肌膚，就沒有肢體。一根毫毛固然只是身體中的萬分之一，但是，難道因為它小，就可以不當回事嗎（奈何輕之乎）？

儒道之爭，也可以說是儒、墨、道三家之爭。因為儒墨兩家的分歧，主要在仁愛與兼愛。但仁愛也好，兼愛也罷，總之是要做點甚麼。實際上，墨子雖然與孔子對著幹、擰著來，出發點可都是關心天下興亡，也都願意為此殫精竭慮，奔走呼號。道家卻無意於此。他們雖有主張，卻並不游說諸侯，也不設計方案。即便發表意見，也多半是自說自話。因為道家的主張是「無為」，也就是不做甚麼。不但自己不做，也反對別人做。他們的主張，是統治者也好，老百姓也好，都不要做。這才有了儒道之爭的焦點：有為，還是無為。這是道家與儒家的分歧，也是他們與墨家的分歧。也就是說，儒家和墨家都主張「有為」，分歧僅僅在於「做甚麼」和「怎麼做」。道家的主張，卻是「不要做」。這樣看，道家與儒家、墨家的分歧，比儒墨之爭的分歧更大。

前面說了，道家代表的隱士們，是不關心國家大事和天下興亡的。那麼，是他們認為這事不關自己的痛癢嗎？不是。人，htｔps://www•hｅｔuboｏｋ.ｃom•ｃｏｍ是社會的存在物。每個人，都只能生活在一定的社會中，隱士也不例外。社會狀態好，他們的生活也好；社會狀態不好，他們的生活也不好。怎麼能不關心？怎麼能說關心是不必要的？其實，他們的不關心，是認為關心也沒有用，這個社會已經無可救藥了。既然無可救藥，關心它幹甚麼呢？

這就是典型的道家思想了，即「無為而無不為」，或者說「不利而無不利」。所有人都不損害自己，那就沒人受損害；所有人都不做犧牲，那就沒人做犧牲。一個既沒人受損害，又不需要有人做犧牲的社會，豈非太平盛世？

問題是，這可能嗎？

第二，局部不可小看。沒錯，整體利益確實大於局部利益。就連「《列子》中的孟孫陽」，也說「一毛微於肌膚，肌膚微於一節，省矣」。但這決不意味著局部利益就不是利益，就是可以隨便犧牲的。因為整體不過局部之和。你不把局部利益當回事，今天犧牲一個，明天犧牲一個，最後整體利益也沒有了。不要說甚麼「大河不滿小河乾」，事實是：長江、黃河都由涓涓細流彙集而成。所有的泉水、溪流、小河都乾了，長江、黃河還有水嗎？

應該說，這「《列子》中的孟孫陽」，還真是話糙理不糙，也有道理和教訓。有甚麼道理和教訓呢？第一，口子不能亂開。你今天可以拔一根毛，明天就能撕一片皮；今天可以挖一塊肉，明天就能剁一條腿；今天可以傷害身體，明天就能殺人或者自殺。千里之堤，潰於蟻穴；口子一開，不可收拾。孟孫陽問禽滑釐，拿一條腿換一個國家行不行，禽滑釐為甚麼不回答？因為他很清楚，下面的問題，就是「砍掉你的腦袋給你整個天下」，那也能同意嗎？

這就只能說明兩點：第一，道家不等於隱士，隱士不等於道家。準確地說，道家不是隱士，只是「隱士哲學家」。他們的立場、觀點、態度，是隱士的，因此主張「不做」。他們的社會角色是哲學家，因此不能「不說」。說甚麼？把為甚麼主張「不做」的道理說出來。主張「不做」，同時「要說」，這就是「隱士哲學家」，也就是道家。第二，作為「隱士哲學家」，道家其實還是關心國家大事、天下興亡的。只不過在他們看來，這個社會，這個天下，已經沒救了。要救，也只有一個辦法，那就是「無為」。這就是他們與儒墨兩家的根本分歧。因此，所謂「儒道之爭」，就可以概括為三句話：有藥可救，還是無可救藥；拯救天下，還是拯救自己；積極有為，還是消極無為。

顯然，楊朱所謂「拔一毛而利天下，不為也」，只不過「極而言之」，並非當真是只要拔一根毫毛，就能夠有利於整個天下，也不幹。因為「世固非一毛之所濟」，哪有只拔一根毫毛就能有利於天下的呢？說穿了，不過是下套，先哄騙我們獻出一根毫毛，然後哄騙我們獻出肌膚和肢體，最後哄騙我們獻出生命。因此，對付的辦法，就是把話說透，說到m.hetubook.com.com底，說到極點：別說要我的命，就算只要一根毫毛，也不給。

這兩個道理用於社會問題，就能推導出第三個教訓：別把小民不當人。或者說，不要動不動就以「國家天下」的名義，任意侵犯和剝奪人民個人的權利。個人之於國家、天下，或許有如毫毛與肢體、全身，但難道因為他們小，就可以不當回事嗎（奈何輕之乎）？小民也是人，小民的生命也是生命。只要是生命，就要尊重，就要珍惜，哪怕他輕如毫毛。誰要把我們這些小民當作毫毛，隨隨便便就拔了，對不起，不幹！

子路碰了個軟釘子，只好又去問桀溺。桀溺問：先生哪位？子路說，是仲由。子路的回答也是稱名不稱字，也是謙虛、尊重。桀溺又問：是魯國孔丘的學生嗎？子路說，對的。桀溺說，現在普天之下都是滔滔洪水，誰能改變，你們又和誰一起去改變（滔滔者，天下皆是也，而誰以易之）？與其跟著「辟人之士」，何不跟著「辟世之士」？這意思也很清楚：現在這個社會已經壞透了，爛透了，根本就不可救藥。你們與其像孔子那樣，只是拒絕與壞人合作（避人）；還不如像我們這樣，根本就拒絕與整個社會合作（避世）。

問題是，儒墨兩家為甚麼要做，道家為甚麼就不做呢？

那麼，楊朱有甚麼主張，竟能夠得到如此之多的青睞？

實際上，楊朱不但主張「一毛不拔」，同時還主張「天下為公」（詳見本書第六章第二節）。他也不反對天下大治，更不反對天下太平。只不過在他看來，這不能靠犧牲個人來實現。因為所謂「天下大利」，正是無數「個人小利」的總和，這就叫「積一毛以成肌膚，積肌膚以成一節」。因此，只有每個人的生命都不受傷害，每個人的利益都不受損害，天下才能大治，也才叫大治，這就叫「人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣」。

類似的話，子路也說過。有一次，孔子在前面走，子路在後面跟，掉了隊。為甚麼會掉隊呢？估計是孔子坐車，子路步行，跟不上。這時，子路遇到一位「荷蓧丈人」，也就是用拐杖挑著除草工具——蓧（音掉）的老人，就問：先生看見我老師了嗎？荷蓧丈人說，四體不勤，五穀不分，誰是老師（孰為夫子）？這話也歷來有多種解釋。有人說「四體不勤，五穀不分」是指荷蓧丈人自己的，也有說是指子路甚至孔子的。這樣一來，這句話也就有三種翻譯。第一種：荷蓧丈人說，老夫四體不勤，五穀不分，哪裏認得你們老師？第二種：你們這些人，四體不勤，五穀不分，誰是你們老師？第三種：四體不勤，五穀不分的人也是老師？誰是老師？這三種解釋誰是誰非，我們且不去管他，關鍵是之後子路的議論。子路說，別以為我們不明白。我們主張行不通，那是老早就知道的（道之不行，已知之矣）。

這話是不是楊朱的意思，我們不清楚。因為有許多學者視《列子》為「偽書」，至今仍未弄明白。就算是「真書」，那也是《列子》，不是ｗww•ｈeｔｕｂｏoｋ•cｏｍ•com《楊子》。比較靠得住的辦法，是把這裏的楊朱和孟孫陽，稱為「《列子》中的楊朱」、「《列子》中的孟孫陽」。《列子》中的楊朱和孟孫陽，是不是歷史上的那兩個人，也許永遠搞不清。但他們講的話，還是可以討論的。

甚麼是隱士？隱士是士的另類。前面說過，春秋戰國時期的士，大體上都是「自由職業者」。他們的工作，主要是給別人幫忙。比方說，大夫的采邑，就是士來打理的。這樣的士，叫「家臣」（前面說到的陽貨，就是季孫氏的家臣）。另外，打仗，也要靠士。這樣的士，就是「戰士」，也叫武士、甲士。打仗要有人衝鋒陷陣，也要有人出謀劃策，還要有人拉幫結派合縱連橫。這樣的士，就是「謀士」，也叫「策士」。國家之間不但要打仗，也要談判，要唇槍舌劍，折沖尊俎，得有人幫著說話。這樣的士，就是「辯士」。天子、諸侯、大夫，都要占夢、算卦、看風水，要有人懂醫懂藥懂房中術。這樣的士，就是「方士」。如果甚麼事情都沒有呢？他們也得有人陪著吃喝玩樂閒聊天。這樣的士，就是「食客」。總之，士的任務，就是有事幫忙，沒事幫閒，說話幫腔，打仗幫兇。但不管是哪一種，都要做事，也都要依附於高級貴族（大夫、諸侯、天子）。他們都是「毛」，必須依附在一張「皮」上。皮之不存，則毛將焉附，所以他們要關心天下興亡。隱士卻不同。他們誰也不依附，甚麼事情都不幫別人做，也不為這些事情費腦筋。甚麼天下，甚麼人民，甚麼家國，統統事不關己。如果你拿這些事去請教他，他還要生氣。比如傳說中的隱士許由，聽說堯要讓位給他，就跑到河邊去洗耳朵。結果他的哥們巢父更生氣，說你這麼一洗，把溪水都弄髒了，我只好去上游飲牛。這就是「隱士」。

更何況當時的情況，不但是要求小民們犧牲個人（損一毫），而且犧牲個人的結果，竟不過是犧牲整個社會（悉天下）來滿足另一些個人（奉一身），這才叫「極端自私」！問題是，這種極端自私的行為，卻又是打著「大公無私」（利天下）的旗號來進行的。因此，為了矯枉，只好過正，即為了否定「悉天下奉一身」，只好連「損一毫利天下」也一併否定。也就是說，你想「損人利己」嗎？對不起，我「一毛不拔」！

這種觀點，主要是老子、莊子之前那些隱士們的。這些人是道家的先驅，我們不妨稱之為「前道家」。孔子的時代，就有這樣的人。孔子和他們的關係，大約是孔子對他們很客氣，也很敬重；他們對孔子則不欣賞，也不贊成。

長沮和桀溺說完，就只顧埋頭幹活，不再搭理子路。子路沒有辦法，只好回去報告孔子。孔子聽了，悵然說道：人又不能和動物一起生活（鳥獸不可與同群）。不跟人打交道，又跟誰打交道（吾非斯人之徒與而誰與）？天下如果太平，我也用不著出來搞改革了（天下有道，丘不與易也）！也就是說，正因為世道看起來無可救藥，這才需要我們想辦法。