現實與審美
依我看，師生兩者是站在不同的層次上對話，陶淵明說的是一種審美的經驗，而質疑者提出的是一種現實功利的經驗。功利世界中的是非、窮達、美醜、大小，並不同於審美觀照下的高尚恬美，審美是必須超越現實利害的，如將它們混在一起，用功利去衡量審美，才發生如此的疑問。
宋江等三十六個淮南強盜，在河朔一帶橫行，殺人放火，在現實世界是一種醜、一種痛，但到了龔聖予替他們作贊，周密將它寫入《癸辛雜志》，就站在面對歷史故事的懷古心情去看他們，將宋江等人擺在一段現實距離之外，醜中有了美感，痛中和-圖-書有了快|感。至元人將宋江事蹟演為《水滸傳》，已完全跳出社會現實利害的批判，不從政治教育的立場出發，只著重在文藝性格的刻畫，在審美世界中，強盜竟產生了英雄式的崇高感。
審美與現實，各有不同的天地。明朝末年，宦官閹黨，把東林講學的君子如鄒元標、顧憲成、葉向高等，一個個套上《水滸傳》的外號，叫什麼智多星、花和尚、豹子頭，稱為「點將錄」，指為造反的山東妖賊，想一一殺掉。文化大革命時，毛澤東也利用宋江曾被張叔夜擊敗投降的史實，來打倒林彪，將審美的快|感又回到現實m•ｈetuｂｏｏk•ｃoｍ•ｃoｍ鬥爭的痛醜裏去，將現實與審美搞混，這種現實的罪過不是審美的文藝本身該負責的。
舉一個生活中的例子，例如溜冰吧，學習溜冰的過程，有人摔傷腿骨，有人跌掉門牙，最起碼也得人仰馬翻，來幾次「狗吃屎」的仆跌，在現實是不好受的。屢次的摔倒，不斷地勤練，到了有一天在冰上滑行自如，再來回想這段學習的過程，那時與現實有了些距離，用超脫現實利害的眼光來回顧，順利與平穩，反而淡而無味，受傷與流血，反而最有談興。因為現實中的痛感，這時已轉變為審美中的快|感，現實中愈m.hetubook.com.com痛苦，審美中便愈快慰，痛苦經驗一旦成為遙遠的客觀地觀照的對象時，「不幸事件」湧生出來的可能全是美感了。
學生的話，自然有理，但教師也有他的看法，他說：佛陀把人世看做「火宅」，叫人最好出家，你也會擔心：「如果人人出家，人類不是絕種了嗎？」事實上，三千年來佛教傳遍了全世界，人口反由幾千萬增加為六十億。據專家佔計，至下世紀末，人口將狂增至二千億以上。所以佛陀儘管強調出家的好處，「人會絕種」的擔心未必就發生；陶淵明儘管將桃花源、五柳先生寫得美極，千年來紅塵裏依舊熱鬧滾和_圖_書滾，西方人說「把叫化子扶上馬，他就永遠不想下來」，其實何必叫化子，讓做官的上了馬，一任再任，個個意猶未盡，誰肯下馬涼快呢？所以世間的職事，並不會沒人做的。
大文豪蕭伯納是否善於溜冰？我不知道。他是以更客觀的審美態度，將生活中的痛感導引向藝術中的痛感，領悟出人生的大道理，他說：「不出點洋相，就學不會溜冰，人生的冰可滑著呢！」把人的一生看成一大片冰原，人人在上面無助地滑溜，一切技巧全憑自己去摸索體會，一切傷痛全憑自己去領略承當，若沒有幾回四腳朝天的撞仆經驗，還叫什麼人生呢？在他審美的觀照下和圖書，摔跤也正是人生美景了。
再舉一個藝術世界中的例子，例如《水滸傳》吧，有人將文學看作達到政教目的之工具，所以批評寫潘金蓮是誨淫，寫宋江是誨盜，更有認為少年郎不適宜看《水滸》的。有人將文學看作行善積德的工具，所以認為施耐庵家裏三代遺傳啞巴，是造物者對他的懲罰。這些人都抱著現實功利的想法。
有位教陶淵明詩文的先生，正在解說脫出塵網的快樂、卸下職務的愉悅，說三徑既荒，而松菊猶存，荒徑也可愛，松菊更是美。講著講著，有位學生忍不住舉手發問說：「如果人人卸下職務不幹，唱一聲歸去來，那麼世界上的事誰去做呢？」