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先說什麼是《易經》？前面我們曾經說過，「易」就是變易、不易、簡易三個原則，這是漢代儒家提出來的解釋，這個解釋對不對倒是另外一個問題。究竟為什麼叫作《易經》？這是根據漢朝一位道人魏伯陽——道家的神仙，又名火龍真人的說法來的。他有一本有名的著作叫《參同契》，朱熹一輩子不敢說對這本書已經研究通了。這本書是根據易理講修道的書，也就是中國所謂道家的鼻祖。在書中，他提到了「日月為易，剛柔相當」的話。我們看古文「易」字，上面是日的象形，下面是月的象形，把上面太陽下面月亮合起來，便是「易」字了。這個意思是說，《易經》這本書，是敘述我們人類這一個太陽系統的宇宙中，日月所運行的一個大法則，可見有關《易經》的定名，以魏伯陽的解釋為最正確。可是自宋朝到清朝這幾百年間，很多人懷疑這個解釋，而日本人解釋的更妙，他們說「易」是一種動物——四腳蛇，也就是蜥蜴，因為它的特徵是善於變化，它棲在綠色的樹葉上，體色就變成綠的，棲在紅的花上，體色就變成紅的，所以「易」就是蜥蜴。日本人對於我們的文化，有時候固然歪曲得很厲害，但有時也是很有趣很可笑的。他們還ｗwｗ.ｈｅtｕbｏoｋ.com.ｃｏm提出證明，說《易經》中有很多都是用動物代表的，如龍、象、馬等等都是，所以「易」就是易變體色的蜥蜴。在幾十年前，我們中國的學者，也跟著日本人如此說，中國人把中國自己的文化弄得一塌糊塗，甚至說大禹是一條爬蟲，根本沒有大禹這個人。日本人這樣說，我們的學者也跟著這麼講，這些說法都是不對的。什麼叫《易經》？到現在為止，大家考據討論的結果證明，還是魏伯陽對《易經》作的解釋最為正確，因為後來出土的甲骨文上，找到《易經》的「易」字，就是太陽、月亮的象形字，上下合在一起，就是遠古時代的「易」。照《易經》文化來看，我們的歷史，應追溯到兩百多萬年以前，我們現在自己號稱五千年歷史，那還是太謙虛了。兩百多萬年前的文化，「易」就是日月，可見「剛柔相摩，八卦相蕩」就是太陽月亮以內的宇宙法則。

「是故剛柔相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑——」

《易經》的道理告訴我們，像一架天秤一樣，那一頭重，這一頭就高起來；這一頭重，那一頭就高起來，不能均衡，幾乎沒有一個時間是均衡的。均衡是最和-圖-書好的狀態，但是很少，就以我們自己的心身來說也是如此。我們心理方面的思想，沒有一個時候是均衡的，不是心裡不舒服，就是思想在混亂。一般人說打坐修道，什麼叫作「道」？能經常保持心身的均衡就是道。那麼打坐，又何必閉起眼睛、盤起兩條腿裝模作樣呢？我們知道打坐的目的，也是求得身心的均衡，如果身心不是均衡，打坐也沒有用。大家都有幾十年的經驗，每天不是情緒不好，就是身體不舒服，過分高興也不是均衡，身體絕對沒有一點毛病，心理絕對平和的狀態，生活一百年也難得有十天到達這種境界。這些都說明了，剛柔時刻都在相摩，因此就產生了大宇宙間八卦相蕩的道理。這個道理，推於人事，我們也可瞭解，人與人之相處，不管是在一個團體或一個家庭，不可能永遠沒有摩擦，因為「剛柔相摩，八卦相蕩」這個宇宙的法則，都是兩個彼此不同的現象在矛盾、在摩擦，才產生那麼許許多多不同的現象。一切人事也都不能離開這個道理。我們學了《易經》的好處，就是對於人事的處理會有更好的原則，例如對方發了脾氣，就會勸他不要動怒，等一等再說，等他的這一爻變了，變卦了，他不氣了，再談下去，又是和_圖_書另一卦的現象了。學通了《易經》的人，對別人在發脾氣，自己覺得沒有什麼，他火發得天大，那是「火天大有」，讓他發去，發過了以後，反過來「天火同人」，兩人還是好兄弟，算了，不要吵了，學通了《易經》，用之於人事，便無往不適了。

明白了以上這些，現在我們再談八卦相蕩的問題。所謂「蕩」，如同盪鞦韆一樣，一來一往。六十四卦就是八卦的一來一往，彼此相蕩出來的。以先天卦的方位來看，如以乾卦為標準，乾卦一蕩，與兌卦碰在一起，於是便成天澤履卦，反過來，兌卦一蕩，碰到乾卦，於是成為澤天央卦，乾卦如果蕩到另一邊，碰到巽卦，於是便成天風姤卦，無論以任何卦為標準，都是一樣。昨天報紙刊出，美國總統福特卜了一個卦說如何如何，靈不靈且不管，不過有時候拿來玩玩，或是心裡實在不寧靜，生死存亡之間，來玩玩亦不錯。準不準呢？等於在事急時禱告上帝、拜求菩薩一樣，也可以在這中間找出辦法來，找出生路來，因而一下子精神便安定下來了，這也可以說是精神的最高寄託，但卻與宗教信仰不同，宗教信仰是依賴的，是把自己交給另外一種看不到的神，而卜卦則是可以在自己的智慧中解決問題，找到所和圖書應走的道路，這是蕩的道理，也與上面所說綜卦的道理一樣。

這一段的意思是接著上面來的，是研究《易經》八卦道理最重要的地方，這是指我們現處的太陽系統，所帶領的星球世界中的物理法則，擴大一點來說，也可以說是宇宙運行的法則。懂了宇宙運行的法則，自然會瞭解人事，正如儒家所標榜的「天人合一」的道理，至於把這個法則應用到另一個太陽系統，是不是相通呢？推測下來，大概也是相通的。

這裡孔子研究《易經》的報告所謂「剛柔相摩」，是說這個物理世界的剛柔相摩，用現代語勉強解釋為堅硬的和柔軟的互相磨擦。譬如物理世界最柔軟的東西，老子常說是水。老子的思想，孔子的思想，諸子百家的思想，沒有不是從《易經》裡出來的，如「塞翁失馬，焉知非福」等這一套觀念，也都是從《易經》裡面出來的。所以老子也說，「福者禍之所倚，禍者福之所伏。」都是來自《易經》的思想。我們研究了《易經》，再研究老子思想、孔子思想的問題，就可迎刃而解了。天地間沒有絕對的，老子提到世界上最柔的是水，剛強的，終歸會軟化，水一滴一滴。都是軟的，沒有骨頭，風一吹就干了，可是不管是鐵板、硬石，年深日久，都會被ｈｅｔuｂooｋ.com•ｃoｍ這一滴水滴穿了。老子是在這個觀點上說水是最軟的，實際上照《易經》的道理，水還不算最軟，因為水還是有形態的，最軟的是沒有形態的，是空間，是這個虛空。那虛空有些什麼呢？普通說來，虛空就是沒有東西。而《易經》的道理，和現代科學觀念一樣，認為虛空並不是空無一物，而是充滿了原子，我們的手在虛空中揮舞一下，虛空中的原子便都動了，發生作用了，這樣宇宙便已經受了很大的影響，好像是一顆小石子投到河裡一樣，開始時只見到一點小波紋，這個波紋照科學的道理，慢慢擴大開去，一萬年以後還在擴充，所以任何一點的動，都會產生很大的力量。空是柔的，剛的可以被空摩掉，由這個道理說明剛柔相摩，是互相摩擦，並不是剛不及柔，有時候柔的東西也會被剛克掉，這是剛的成分較重的關係。

現在說的「剛柔相摩，八卦相蕩」，就是說我們人類所居住的這個太陽系統以內，物理的法則都由剛柔（這是兩個物質世界的代號）也就是陰陽，互相摩擦而產生。宇宙間，任何東西，都是由這兩個相反的力量，互相摩擦才生出來的，這是摩。至於八卦相蕩，開始時我們已經畫過八卦，為了解說的方便，現在需要先介紹一些關於《易經》的基本知識。