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通常以「貫攝常法」來解釋「經」的意思。「貫」是貫穿，結鬘之意。佛的說法很有條理、很有層次，有條不紊。「攝」是攝受，湧泉之意，法味無窮，能攝受人心，讀到之後欲罷不能，會非常歡喜。「常」，所講的理論、方法永遠不變，超越時空。三千年前的古人遵循這些理論方法修學得以成就，三千年後的今人遵循這些理論方法同樣能成就。古時印度人用此方法能成就，現在中國人用此方法也能成就。佛法超越時空！超時空的作品當然是真理。「法」是法則、規矩，依照此方法修行決定成功。經典具足貫攝常法四義。

佛法的教學是開發自性的寶藏，要用稱性的工具來開發，工具就是「孝敬」。《地藏經》稱為佛門孝經，「孝親尊師」就能開發自性的寶藏。如果我們不能孝親尊師，則永遠在佛門之外。我們一定要認真去做，把孝順父母的心推廣，孝順一切眾生！諸佛如來確實是這樣修的。一切眾生就是我們自己的父母，不是別人！一切眾生就是我們的老師，讀了《華嚴經》，你應該相信。不但一切人是老師，樹木、花草哪一樣不是老師？六根接觸六塵境界，甚至一微塵、一毛端，我們觸目都能省悟，那就是老師。

經云：「心如大地能安一切。」我們看到大地，腳踩大地，就要知道迴光返照，地是我們的心地，心地平等，載荷諸法，載荷一切眾生。無論喜歡、心愛的人，或討厭、憎恨的人，都共住在這片土地上，地不分親怨、沒有好惡，我們要學大地。我們的心地原本與大地一樣不分別，現在起心動念分別好惡美醜，這是錯誤的。真心不分，妄心在分。知道妄心在分，就知道眾生心；知道大地不分，就知道真心。

「地」，事上講，是指大地。「地」有能持、能育、能載、能生之意，一切萬物皆從大地而生。大地生長五穀雜糧養活我們，而且含藏無盡的寶藏。佛用「地」比喻我們的心地，表真如本性，有住持、生長、荷擔之意。一切萬法依真性而住，一切萬法皆從真性而生，《華嚴經》云：「唯心所現，唯識所變。」諸佛如來所住的一真法界，眾生所住的十法界依正莊嚴，都是從心地變現的；心是能變，萬法是所變。自性本具無量的智慧、德能，hｔtps://ｗww•hｅtｕｂook•ｃｏｍ•ｃｏm一切的無量本來具足！

眾生的根性無量無邊，修行的方法也就無量無邊。一切法門中，第一方便、穩當、容易，無過於念佛法門。佛在《地藏經》教我們念佛、至心稱名，跟《無量壽經》講「發菩提心，一向專念」是一個道理、一樁事情。為何念佛法門是第一法門？佛告訴我們，世出世間一切法是「唯心所現，唯識所變」，又說「一切法從心想生」，這個心就是識心，也就是念頭。所以，佛教導我們念佛，念佛就作佛！阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，所有一切諸佛裡面，阿彌陀佛第一。念阿彌陀佛就作阿彌陀佛，何必再念其他的佛？心裡念念都是阿彌陀佛，才是真正念佛人。而所有經典裡面，以《無量壽經》為第一。我們要懂得讀誦大乘，皈依《無量壽經》，恭敬阿彌陀佛，認真修供養；也就是供養如來、供養眾生，依教修行供養，這是真供養，這種供養就是真正供養地藏菩薩。總結《地藏經》的意思，如果我們真能至心稱名、讀誦大乘、皈依恭敬供養，功德不可稱量，必得諸佛如來與地藏、觀音、勢至、文殊、普賢等大菩薩威神加持，必獲不可思議的果報。

「藏」，含藏之意，即倉庫、寶庫。世間人都希望收藏珍寶財富，生活才有保障，失去財寶就感覺恐懼。佛用這個來比喻，我們自性裡面有寶藏：三德祕藏，法身、般若、解脫。「法身」是真身，禪宗所謂「父母未生前本來面目」，本來面目是法身，不生不滅、不來不去、不垢不淨。「般若」是智慧，我們自性本來具足究竟圓滿的智慧，不是外來的。無量無邊的智慧，此界、他方，過去、未來，沒有一樣不知道。「解脫」，就是大自在，《華嚴經》講的事事無礙。心性裡面確實包含無量無邊的一切法，本來具足，用之不盡，這是「藏」的意思。猶如世間金礦含藏豐富，取之不盡，用之不竭。佛用這個來比喻我們心地的寶藏，心地含藏的寶藏是盡虛空遍法界，一切佛法與世法都含藏在其中。我們只要開發自己心地的寶藏，世出世間法全都通達，沒有障礙。

「經」是通題。諸佛如來所說一切法，皆尊稱為經。這種稱呼是順著中國和*圖*書人的習慣，佛法未傳到中國之前，中國人對於古聖先賢的教誨都稱為「經」；儒家有《十三經》，道家有老子的《道德經》。佛法傳到中國之後，中國人對佛法尊敬，同樣也稱之為經。經，梵文是「修多羅」。修多羅本意是線，因為過去佛經是用貝葉寫的，寫好之後兩邊打洞用繩子穿起來。中國人對線不尊重，所以尊稱為經。

我們的性德，無論在覺、在迷，它並沒有改變，悟時沒有絲毫增加，迷時也沒有絲毫損失。佛尊敬一切眾生，連蚊蟲螞蟻都尊敬，因為蚊蟲螞蟻也是眾生，牠的性德也是圓滿的，與諸佛如來無二無別，只是牠迷，胡作妄為，變成畜生。雖然如此，牠的性德依舊是圓滿的，沒有缺損，所以諸佛如來對牠平等的尊重、禮敬、供養。在普賢菩薩十大願王裡，對牠們不讚歎，可是恭敬供養是決定平等的，慈悲一切。

「修多羅」有五義：一、「湧泉」，像泉水往外湧，這是講佛經義趣無窮，很有攝受力，愈讀愈有味道。世間典籍味道很淡，不濃。二、「出生」，能出生一切微妙善法。讀佛經之後，心善、行善，將性德引發出來。三、「繩墨」，就是標準，是真妄、邪正、是非、善惡、利害之標準。四、「顯示」，能顯示真理。五、「結鬘」，結鬘是貫穿諸法，現在講科判、章句之學，文字組織自始至終一脈相承，有條不紊，結構嚴整，思想體系清楚明瞭。

自性具足一切法，這是寶，像大地含藏礦物寶藏一樣。大地含藏的寶藏用得盡，我們心性含藏的寶藏用不盡。要懂得開發！四大菩薩就是開發自性寶藏的四個法門：地藏菩薩的「孝敬」，觀音菩薩的「慈悲」，文殊菩薩的「智慧」，普賢菩薩的「實踐」；這四個法門要同時用，缺一不可。佛在一切大乘經所說，千經萬論不外如是。諸佛菩薩明白了，落實就得受用，得的是大自在、大圓滿。我們迷惑顛倒，迷失自性，胡作妄為，所以搞六道輪迴，生死流轉，永無出期。

地藏菩薩特別以無比的悲心偏向受苦的眾生，眾生受的苦難愈多，菩薩的悲心愈重，所以佛教稱他「永做幽冥教主」。幽冥是地獄，菩薩的誓願「地獄不空，誓不成佛」，悲心到了極處。地獄是苦難的地方，別人不願意去，他去hｔtps://ｗwｗ•ｈｅｔuｂｏｏk.ｃｏｍ.cｏm，別人不願意吃苦頭，他肯吃。在地獄裡教化眾生一定要現地獄同類身，修同類行；地獄眾生受苦，菩薩也要示現受那些苦，才能感化地獄眾生覺悟，懺悔回頭。「忍苦忍難，大慈大悲」，這是地藏菩薩的本願。修學大乘初發心的人，要學地藏菩薩。「幽冥」另一個意思就是「謙虛卑下」，自己永遠處在下位，認真努力修學教化眾生，名聞利養一切享受奉獻給別人。

「地藏菩薩本願」是別題，「經」是通題。佛所說一切法都稱為「經」，故名通題。別題，本經以人法立題，「地藏菩薩」是人，「本願」是法。地藏經科註云：「原此經名，佛自結三種：一名地藏本願，亦名地藏本行，亦名地藏本誓力經。」譯經者選地藏本願為經題，因為本願包含本行、本誓力。

我們要認識心地，肯定寶藏。法身、般若、解脫是自性本具的三德，一一都具足常樂我淨。「常」是永恆不變；「樂」是離一切苦，所有相對的苦樂皆斷盡；「我」是主宰、自在之意，真正做得了主，真正得大自在；「淨」是清淨，一塵不染，心地空寂。真心裡不能有一物，惠能大師講「本來無一物」。我們今天在凡夫位，有嚴重的迷惑，有深重的業障。我們想契入菩薩的境界，一定要從斷貪瞋痴下手。順境不貪，逆境不瞋，順逆境界清楚明白是不痴。斷惡修善，就是斷貪瞋痴，修不貪、不瞋、不痴，就是修三善根。貪瞋痴是所有障礙裡最嚴重的，從這裡下手，恢復我們自性的寶藏。　　「菩薩」是印度話，古譯是「大道心眾生」，玄奘法師譯為「覺有情」，覺悟的有情眾生。我們是有感情的眾生，感情是煩惱，「覺有情」，雖有煩惱，覺悟了。覺悟就是方向對準了，雖然還沒有入佛的境界，但是心行、方向確實是成佛的方向。像航海、航空一樣，用羅盤把方向對得很準確，雖然還看不見彼岸，但是知道決定可以達到彼岸。菩薩是人，不是神仙。對於一切人事物清楚明白，知道它的業因果報，發大心，就稱為「菩薩」。對人事物都不了解，就是凡夫。菩薩是明白人，凡夫是糊塗人。

我們依照這部經典的理論方法修學，成就自己地藏法門。以這個為基礎，才能建立大乘法、淨土法；離開和-圖-書這個基礎，一切佛法皆不能建立。真正學佛，希望自己在這一生中能有成就，地藏法門不能不重視，不能不認真修學。

地藏菩薩在過去無始劫以來，以無量無邊的化身放光說法，普度眾生，常住幽冥法界。我們要如何學習？是不是要發願到地獄去？經文表法的義趣必須明瞭，幽冥法界就是要我們放低姿勢，為善不欲人知，不需表揚，默默的認真努力去做，捨離一切名聞利養，這就是在幽冥法界！成就自己真實功德，念念之中利益六道眾生。

「本」是地藏本願，「本」是孝順父母、奉事師長，現在眾生煩惱重，本忘掉了，所以我們要提倡孝道，提倡知恩報恩。世出世間法都是建立在孝道的基礎上，可以這麼說：世尊四十九年所說一切法，都是《地藏經》的註解。「孝」這個字、這個符號，就是代表真心本性。這個字是會意，上面是「老」，下面是「子」，合起來稱為「孝」；上一代與下一代是一體，孝字的本意在此。上一代還有上一代，過去無始；下一代還有下一代，未來無終；無始無終是一體。孝這個符號實際上代表「豎窮三際，橫遍十方」。十方、三際是一不是二，換言之，十方、三際是一個自己，這就是佛法講的法身。「孝」這個字在佛法講就是法身理體，世出世間一切法都是從體生的，都是從孝生出來的。不孝怎麼行！《地藏經》特別殊勝之處，孝從「度母親」做起。嬰兒時時刻刻不離母親的懷抱，受到母親的關懷照顧直至長大成人，母親的恩德無與倫比，所以講孝親第一個是孝順母親。為報母恩，不但我們不可以做錯事，連一個惡念都不能生起，才對得起母親。念念斷惡修善，這是孝順母親的心約束我們必須這麼做。孝的力量多大！推動我們在菩提道上精進不懈。我們在菩提道上的成就愈是殊勝，對母親的孝敬愈圓滿。成佛，圓教的佛果，孝道才達到究竟圓滿。經裡面我們看到地藏菩薩，地藏菩薩是修學地藏法門的這個人，地藏菩薩不是單指一個人，凡是修學孝親尊師的人就是地藏菩薩，凡是修學慈悲救一切眾生苦難的這個人就是觀音菩薩，這個意思我們要懂。

本經說明我們與諸佛菩薩的關係、我們與六道眾生的關係。凡夫無知，弱肉強食，殘害一切眾生。這些眾ｈｔtps://ｗww.ｈetｕbｏｏｋ.ｃoｍ•ｃom生是凡夫，迷惑顛倒，怨恨心永遠含藏在阿賴耶識，遇到機會怎能不報復？這種報復就是今天世界上的大災難，佛所說的「刀兵劫」，核子戰爭。我年輕的時候無知，螞蟻爬到家裡，討厭，燒一鍋開水一下就把牠燙死，對這些小動物任意的殺害，讀經之後才曉得自己犯下重大過錯。佛教導我們要發露懺悔，知道自己做錯事，要認真修行，每天將念誦、供養、修學的所有功德迴向冤親債主，希望將怨結化解，我們在菩提道上才能一帆風順，沒有障礙；否則業障必定現前，被殺害的眾生不可能輕易饒過我們。

佛法教學，目的是教我們明心見性。明心見性之後，什麼問題自然都得到解決。而且這個事情是決定可以辦得到，因為每個人皆有真性，這不是從外面來的；外面來的，未必能辦得到；自性本具哪有辦不到的道理！問題在於我們要能恢復自性。其實，自性哪需要恢復？今天我們的性德上面有障礙，只要除去障礙，性德自然現前；所謂撥開雲霧，陽光就普照。陽光比喻性德，雲霧比喻障礙；障礙是假的，陽光是真的。真性不需要去求，只要離妄，真就現前。我們無始劫以來起心動念、妄想執著，把自性的光明、德用障礙，這是迷失了，迷得太久太深，不知道自己本具無量智慧德能，佛幫助我們覺悟、幫助我們恢復。

「本願」，願是希求、願望。「本」是根本，無始劫來生生世世都發這個願，稱為本願，不是這一生才發的。深一層的意思，「本」就是真如本性，從真如本性發的大願稱為本願。《華嚴經》上的法身大士，已經斷盡妄想分別執著，破一品無明、證一分法身，確實契入如來果地上的境界，雖然入得不深，但已明心見性，他的願是從自性、真心發的；沒有見性的人，他的願是從意識心、妄心發的。從真心發起的大願，禁得起考驗，狂風大浪他不會動搖，什麼樣的順逆境，他也不為所動；依妄心而發的願，願力不強，容易被境界所轉，迷失方向。真心好比是大地，真心本具的智慧德能好比是根，立願就是本；然後起心動念、言語造作，就好比樹木的枝幹、花葉、果實，自然就茂盛。所以，願要從真心裡面發。肯定自己心地寶藏與十方諸佛如來無二無別，在這個地方建立信心、發起大願。