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性者自然完具。信只是有此者也。故四端不言信。

誠無為，幾善惡。德愛曰仁，宜曰義，理曰禮，通曰智，守曰信。性焉安焉之謂聖，復焉執焉之謂賢。發微不可見，充周不可窮，之謂神。

動靜無端，陰陽無始。非知道者，孰能識之？

乾，天也。天者，乾之形體；乾者，天之性情。乾，健也，健而無息之謂乾。夫天，專言之則道也，天且弗違是也。分而言之，則以形體謂之天，以主宰謂之帝，以功用謂之鬼神，以妙用謂之神，以性情謂之乾。

剝之為卦，諸陽消剝已盡，獨有上九一爻尚存。如碩大之果，不見食，將有復生之理。上九亦變，則純陰矣。然陽無可盡之理。變於上則生於下，無間可容息也。聖人發明此理，以見陽與君子之道，不可亡也。或曰：剝盡則為純坤，豈復有陽乎？曰：以卦配月，則坤當十月。以氣消息言，則陽剝為坤，陽來為復，陽未嘗盡也。剝盡於上，則復生於下矣。故十月謂之陽月，恐疑其無陽也。陰亦然。聖人不言耳。

生之謂性。性即氣，氣即性，生之謂也。人生氣稟，理有善惡。然不是性中元有此兩物相對而生也。有自幼而惡，是氣稟有然也。善固性也，然惡亦不可不謂之性也。蓋生之謂性，人生而靜，以上不容說。纔說性時便已不是性也。凡說人性，只是說繼之者善也。孟子言性善是也。夫所謂繼之者善也者，猶水流而就下也。皆水也，有流而至海終無所汙，此何煩人力之為也？有流而未遠固已漸濁，有出而甚遠方有所濁。有濁之多者和_圖_書，有濁之少者。清濁雖不同，然不可以濁者不為水也。如此則人不可以不加澄治之功。故用力敏勇則疾清，用力緩怠則遲清。及其清也，則卻只是元初水也。不是將清來換卻濁，亦不是取出濁來置在一隅也。水之清，則性善之謂也。故不是善與惡在性中為兩物相對，各自出來。此理，天命也。順而循之，則道也。循此而脩之各得其分，則教也。自天命以至於教，我無加損焉。此舜有天下而不與焉者也。

中者天下之大本，天地之間，亭亭當當，直上直下之正理。出則不是。惟敬而無失最盡。

鬼神者，造化之跡也。

伊川曰：喜怒哀樂之未發謂之中，中也者，言寂然不動者也，故曰天下之大本。發而皆中節謂之和，和也者，言感而遂通者也，故曰天下之達道。

鬼神者，二氣之良能也。

仁者，天下之公，善之本也。

天地萬物之理無獨，必有對，皆自然而然，非有安排也。每中夜以思，不知手之舞之足之蹈之也。

有感必有應。凡有動皆為感，感則必有應。所應復為感，所感復有應，所以不已也。感通之理，知道者默而觀之可也。

性者，萬物之一源，非有我之得私也。惟大人為能盡其道，是故立必俱立，知必周知，愛必兼愛，成不獨成。彼自蔽塞而不知順吾理者，則亦未如之何矣。

問仁與心何異？曰：心譬如穀種，生之性便是仁。陽氣發處，乃情也。

性出於天，纔出於氣。氣清則才清，氣濁則才濁。才則有善有不善，性則無不善。

性即理也。天下之理，原其所自，未有不善。喜怒哀樂未發，何嘗不善？發而中節，則無往而不善。凡言善惡，皆先善而後惡。言吉凶，皆先吉而後凶。言是非，皆先是而後非。

一故神。譬之人身，四體皆一物，故觸之而無不覺，不待心使至此而後覺也。此所謂感而遂通，不行而至，不疾而速也。

游氣紛擾，合而成質者，生人物之萬殊。其陰陽兩端循環不已者，立天地之大義。

四德之元，猶五常之仁。偏言則一事，專言則包四者。

一陽復於下，乃天地生物之心也。先儒皆以靜為見天地之心，蓋不知動之端乃天地之心也。非知道者孰能識之？

明道先生曰：天地之間，只有一箇感與應而已，更有甚事？

心，統性情者也。

伊川先生曰：公則一，私則萬殊。人心不同如面，只是私心。

天所賦為命，物所受為性。

橫渠先生曰：氣塊然太虛，升降飛揚，未嘗止息。此虛實動靜之機，陰陽剛柔之始。浮而上者陽之清，降而下者陰之濁。其感遇聚結為風雨，為霜雪。萬品之流行，山川之融結，糟粕煨燼，無非教也。

問心有善惡否？曰：在天為命，在物為理，在人為性，主於身為心，其實一也。心本善，發於思慮則有善有不善。若既發則可謂之情，不可謂之心。譬如水，只可謂之水。至如流而為派，或行於東或行於西，卻謂之流也。

濂溪先生曰：無極而太極。太極動而生陽，動極而靜。靜而生陰，陰極復動。一動一靜，互為其根。分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合，而生水火木金土。五氣順布，四時行焉。五行，一陰陽也。陰陽，一太極也。太極本無極也。五行之生也，各一其行。無極之真，二五之真，妙合而凝。乾道成男，坤道成女，二氣交感，化生萬物。萬物生生，而變化無窮焉。惟人也得其秀而最靈。形既生矣，神發知矣。五性感動，而善惡分，萬事出矣。聖人定之以中正仁義而主靜，立人極焉。故聖人與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶。君子脩之吉，小人悖之凶。故曰：立天之道，曰陰與陽。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。又曰：原始反終，故知生死之說。大哉易也，斯其至矣！

忠信所以進德，終日乾乾。君子當終日對越在天也。蓋上天之載，無聲無臭。其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神，其命於人則謂之性。率性則謂之道，脩道則謂之教。孟子去其中又發揮出浩然之氣，可謂盡矣。故說神如在其上，如在其左右。大小大事而只曰誠之不可掩如此。夫徹上徹下，不過如此。形而上為道，形而下為器。須著如此說，器亦道，道亦器。但得道在，不繫今與後，己與人。

觀天地生物氣象。

心一也，有指體而言者，有指用而言者，惟觀其所見何如耳。

滿腔子是惻隱之心。

明道先生曰：天地生物，各無不足之理。常思天下君臣父子兄弟夫婦，有多少不盡分處。

天體物不遺，猶仁體事而無不在也。禮儀三百，威儀三千。無一物而非仁也。昊天曰明，及爾出王。昊天曰旦，及爾游衍。無一物之不體也。

天下之理，終而復始，所以恒而不窮。恒，非一定之謂也，一定則不能恒矣。惟隨時變異，乃常道也。天地常久之道，天下常久之理。非知道者孰能識之？

楊子拔一毛不為，墨子又摩頂放踵為之，此皆是不得中。至如子莫執中，欲執此二者之中，不知怎麼執得？識得則事事物物上皆天然有箇中在那上，不待人安排也。安排著則不中矣。

沖漠無朕，萬象森然已具。未應不是先，已應不是後。如百尺之木，自根本至枝葉，皆是一貫。不可道上面一段事，無形無兆卻待人旋安排，引入來教入塗轍。既是塗轍，卻只是一箇塗轍。

問時中如何？曰：中字最難識，須是默識心通。且試言一廳，則中央為中。一家則廳中非中而堂為中。言一國則堂非中而國之中為中。推此類可見矣。如三過其門不入，在禹稷之世為中，若居陋巷，則非中也。居陋巷在顏子之時為中，若三過其門不入，則非也。

義訓宜，禮訓別，仁當何訓？說者謂訓覺、訓人，皆非也。當合孔孟言仁處，大概研窮之，二三歲得之未晚也。

物之初生，氣日至而滋息。物生既盈，氣日反而游散。至之謂神，以其伸也。反之謂鬼，以其歸也。

凡物莫不有是性。由通蔽開塞，所以有人物之別。由蔽有厚薄，故有知愚之別。塞者牢不可開，厚者可以開而開之也難，薄者開之也易，開則達於天道與聖人。

無妄之謂誠，不欺其次矣。

萬物之生意最可觀，此元者善之長也。斯可謂仁也。

在物為理，處物為義。

醫書言手足痿痹為不仁，此言最善名狀。仁者以天地萬物為一體，莫非己也。認得為己，何所不至？若不有諸己，自不與己相干。如手足不仁，氣已不貫，皆不屬己。故博施濟眾，乃聖之功用。仁至難言，故止曰己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方已。欲令如是觀仁，可以得仁之體。

凡物有本末，不可分本末為兩斷事。灑掃應對，是其然，必有所以然。

近取諸身，百理皆具。屈伸往來之義，只於鼻息之間見之。屈伸往來，只是理不必將既屈之氣，復為方伸之氣。生生之理，自然不息。如復卦言七日來復，其間元不斷續，陽已復生。物極必返，其理須如此。有生便有死，有始便有終。

心，生道也。有是心，斯具是形以生。惻隱之心，人之生道也。

問仁。伊川先生曰：此在諸公自思之。將聖賢所言仁處類聚觀之，體認出來。孟子曰：惻隱之心，仁也。後人遂以愛為仁。愛自是情，仁自是性，豈可專以愛為仁？孟子言：惻隱之心，仁之端也。既曰仁之端，則不可便謂之仁。退之言：博愛之謂仁。非也。仁者固博愛，然便以博愛為仁則不可。

人性本善，有不可革者，何也？曰：語其性則皆善也，語其纔則有下愚之不移。所謂下愚有二焉，自暴也，自棄也。人苟以善自治，則無不可移者。雖昏愚之至，皆可漸磨而進。惟自暴者拒之以不信，自棄者絕之以不為，雖聖人與居，不能化而入也，仲尼之所謂下愚也。然天下自棄自暴者，非必皆昏愚也。往往強戾而纔力有過人者，商辛是也。聖人以其自絕於善，謂之下愚。然考其歸，則誠愚也。既曰下愚，其能革面何也？曰：心雖絕於善道，其畏威而寡罪，則與人同也。惟其有與人同，所以知其非性之罪也。

仁者，天下之正理，失正理則無序而不和。