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至於原文所說「上下、前後、左右」的內涵，切勿隨便放過，以為一目了然，一看便懂。不需要多加討論，那就難免有過分大意的失誤了。例如「所惡於上，毋以使下。所惡於下，毋以事上」，這是說你本身在上位，作為領導的人，不管你是做皇帝，或做官的臣工，乃至做老闆、做師傅，甚至做父母、兄長的人，凡是居於上位的人，無論你做任何一件事，自己想來都很討厭，或很為難，或者很不應該去做，只好自我逃避，就要指使下面的人去做，那便是「缺德」，就是「意不誠、心不正、身不修」，切切不可如此。相反的，如果你身居人下，對於有些事，有些作為，自己想來都有些厭惡，但是為了討好上級，就改變方法，把壞的成分，花言巧語，另加包裝，慫恿上面去做，或是掩蓋自己的過錯，故意諉過於上級。那就是「意不誠、心不正、身不修」的最大「缺德」，切切不可如此。不過，這樣的理解，還只是略說一面。如要照人世間的人情險噁心理去分析，再來參照過去歷史上的故事，便可瞭解這兩句所包含的內容還多著呢！希望大家自己去好學、深思吧！

再次，所謂「上恤孤，而民不倍」，這個「倍」字，在原始的文字中，也就包涵有「違背」的意義。這是說，你能體恤孤兒，使幼孤的孩子，也有所養，有如己出。那麼，社會人民，就都會傚法你的德行，視你如大眾的父母，不會生起背離的念頭了。

在這裡，所提出的「上下、前後、左右」六個方面，就具有人事、物理等古人所謂的「六合」的內涵。也就是《易經》八卦之學後天重爻所用的「六爻」的意義。「六合」就是四方加上下，也是上古對空間的代號。「六爻」，就是有六個層次交會點中心的作用。這樣便叫做「絜矩」之道。所謂「絜矩」之道，就是平衡，就是「中庸」，且請大家精細參詳為幸。

其次，所謂「上長長，而民興弟」，也是同樣的意義。你能做到尊敬年長的兄長輩的人，自然社會人民，大家都會傚法你的行為，做到「善事長者」，興起兄弟之間友愛的德行了。

明白了這些資料以後，就知道《大學》中的「平天下」觀念，實質上是以當時周室王朝所統一的整個「中國」而言。假如我們擴而充之，視為可以用來指整體人類的「理想國」，或「世界大同」的觀念來說，我想，曾子也絕不想保留著作權，大家都可以隨便自由取用，只怕「言者無心」，但恐「聽者有意」，反而自生爭議而已。

最後「是以君子有絜矩之道也」一句，其中所謂「絜矩」是什麼意思呢？「絜」字，在中國上古的文字學中，就有中心平衡點的內涵。換言之，猶如天平秤的「槓桿」的意思，不偏不斜，才得中正的平衡。「矩」字，大家都知道是規矩的矩。規是圓周的，矩是方角的，就是自古以來工程所用測量方圓的基本標準工具。把方圓標準的儀器名稱結合在一起，便叫做「規矩」。這是說，大人君子們，必須要有「獨立而不倚」的公平中正的內心修養，才能「智周萬物」，「量同太虛」，可以包容涵養萬民，澤及蒼生。曾子在《大學》裡所提出的「絜矩」之道，也就是後來子思所著的《中庸》之謂「中」的由來。簡言之，什麼叫「中庸」？就是「絜矩」之道的發揮。不信，再讀下文便可知道了。

現在讓我這個老頑童，來講個笑話給你們聽。從前，我有一次帶領學生兵的部隊去散步，有一個學生，面色很難看，他看我沒留意的時候，很快轉身插隊到前一個位置去了。我回頭看到了，就叫他回來，要加訓斥。但我先問他說：「雖然不是正式行軍，大家可以隨便一點，你平日素來很守紀律，今天為什麼這樣不守規矩？」他說：「我的前面那位同學，一路連放臭屁，實在受不了啊！我願受處罰。」我聽了，hetｕｂook•ｃom.cｏm也不禁笑著說：「你昨天還向我大談《大學》上的道理呢！你可忘了『所惡於後，毋以從前』嗎？」這個學生聽了，就和我都大笑不止，然後我叫他去告訴那個同學，快到醫務所去診斷一下，是不是腸胃消化不良，或另有其他的毛病。在外交界或平常正式宴會上，隨便任意放響屁或臭屁，那都是很失禮的行為，必須要注意。

現在我們首先討論所謂「平天下在治其國」第一分節的第一項目，便是「上老老，而民興孝。上長長，而民興弟。上恤孤，而民不倍。是以君子有絜矩之道也。」用現代話來說，就是在上面高層的領導人，能做到尊重老人，先從對自己的老人，如父母以上的祖父母輩，乃至父母以上上輩中的叔伯等老人，都能敬重孝養。擴而充之，就能善養天下的老人了，猶如歷史所推崇的「西伯昌（周文王）善養老」，便是此例。那麼，你所統治下的社會人民，自然都會傚法你的行為，做到孝順父母和上輩了。

我們研究「治國在齊其家」以後，接著而來的，便是「平天下在治其國」的全段大道理，作為全節的結論。這就是曾子秉承孔子遺教的心得，指出「外王（用）」之學的「為政」大道。也就是從宋儒開始，認為《大學》、《中庸》，便是「帝王學」，是「治國平天下」的大經大法。用現代語來說，它就是「領導學」的大原則。可是，本段的內涵，也不免有時間（時代）、空間（地緣）的局限性，須要「慎思、明辨」清楚，不可只像宋儒的某些理學家的觀點一樣，認為只要《大學》、《中庸》和半部《論語》就可治天下了，那便會成為笑話。如果真是這樣，倒不如假借子路的幽默話說「有人民焉，有社稷焉，何必讀書而後為政」，以及孟子的感慨所說「盡信書，則不如無書」，只靠天才和命運就可以了。事實並非如此。我們現在為了探討的方便，姑且把這段原文分列為六節，等於是六個要點，然後再來分別理解。

又如「所惡於右，毋以交於左。所惡於左，毋以交於右。此之謂絜矩之道」，這四句話的左右對比，很簡單地講，是說在做人處事上，自己碰到不遂意或很不願意去做的事，就不可以隨便推托給平輩平和圖書行的人去做。例如讓做官的同僚、同事，社團、公司中的同仁，甚至或親如兄弟姊妹的朋友們去「勉為其難」，「委曲求全」了，但擴而充之，從「治國平天下」的大是大非、大經大法來講，古今中外，任何一個朝代、任何一個政體、任何一種制度，都會碰到有左右兩班兩派的不同意見而形成矛盾，須在最高領導的原則上，絕不可以把右的一方所厭惡的事或主張，就強迫要左的一方去做。同樣的，也不可以把左的一方所厭惡的事或主張，就強迫要右的一方去做。至於處在最高領導層的地位，要怎樣才能調和平衡上下、前後、左右的各種對比矛盾，而使其得到中正和順的境界，那真是需要有大智慧、大仁德、大勇氣的才器了。也正如岳武穆講用兵之道一樣，「運用之妙，存乎一心」，實在只可意會，難以言傳。也正如古德禪宗大師們所說，「如珠之走盤」，並無一個定位的方法了。如果有一個固定的方法，那已是落在上下、前後、左右的偏旁圈圈之中了。這在歷史上所經歷的故事，和現代史上的新故事，事例也不少，都姑且不論。

對於《大學》這一節的名言，也有人說過，就是孔子所謂「己所不欲，勿施於人」的道理。其實不然，「己所不欲，勿施於人」，只對個人自我的學問修養來講。至於本節所謂有關上下、前後、左右的話，始終是從「大學之道」的「明德」、「內明」之學出發，然後推之於「外王（用）」、「親民」，而作為一個領導者，在對人、治事、處世之際來講，其中的內外、表裡、精粗之際，實是因應事物的大學問。如果以《大學》本身的主旨來講，必須要先從「知止而後有定」，直到「慮而後能得」，通達「格物」、「致知」，配合「誠意」、「正心」、「修身」的全程修養，才能真地明瞭「絜矩」之道的妙用了。

在進一步研究「平天下在治其國」之前，讓我們先來讀這段原文：

到了十五世紀以後，由於天文、地理和其他科學的發展，世界上的人類，漸次知道了地球上有八大洲，這便與兩下多年前鄒衍所說的只差一洲了。如果再拿《山海經》和中國上古神話來做比較研究，也許是上古以來，地球上的地質，經過時間的變化太大，洲和洲之間發生了分裂和重新組合，因此少了一洲，那就不敢隨便否定鄒衍所說的話是否「怪誕」了，這便是科學的精神，不可盲從附和。

但是，必須先要瞭解一個名詞的問題，即周朝當時所謂國家的「國」字。在周室「分封建國」的體制下，所有諸侯們的治地都叫做「國」，或自稱為「邦」。所謂「天下」的一詞，才是等於後世和現在一統中華「大國」的代名詞。《大學》原文所稱的「天下」，也就是這個意思。當時是以姬周王朝為所有諸侯邦國的共主。周王朝所統領的人民和土地，便稱謂是一個「天下」，並非等同於現在的世界，或整個地球的觀念，不過，我們也需要知道，在周秦以前的中國傳統文化中，有的文獻書籍上所講的「天下」，也有同於現代世界觀的地方，尤其是漢儒所分類以後的道家遺書，並不少見。例如戰國時期的陰陽家鄒衍，便說「天下有九洲」。我們「中國」只是「九洲」中的一洲，稱為「赤縣神洲」而已。所以當時的人，認為他的說法很「怪誕」。換言之，認為這是古怪的、不實的說法。

至於「所惡於前，毋以先後。所惡於後，毋以從前」，看來又是多麼的簡單。但你仔細想想，就完全不同了。譬如說，有一件事，我們從前就很討厭它，不想辦，現在又碰到了，就毫不猶豫地把它先擱在一邊，這樣，也常常會發生僨事或誤事的後果。因為一切事，都會因時（間）、空（間）而變化的，未必從前討厭的事，現在仍舊討厭啊！或者這個人，是你從前最可惡的人，他現在已改過從新，你還照以前的厭惡，不讓他重新做人，把他一切阻礙在後，那也是不對的。至於「所惡於後，毋以從前」，譬如有一件事，或一個人，你看到將來的後果一定不好，但今天是由我或要我來辦，你就「一朝權在手，便把令來行」，不管對與不對，先行處理了再說，那也常常有「後悔莫及」的反效果。諸如這樣的理解，如果對照過去歷史上所經歷過的事實來講，那便太多太多了。