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內在抗拒就是透過心理批判和負面情緒，對事物本然說「不」——當事情出差錯時，這種情形尤其明顯。所謂「出差錯」，就是你心智的要求或嚴苛的期望，與本然之間有了差距。這就是令人痛苦的差距。

在剛剛提到的那個汽車警報聲的例子中，你可以感受自己變成透明的，沒有一個固體的肉聲。然後你就允許那個噪音或任何引起你負面反應的因素穿透過你，這樣它就不會在你的內在衝撞到那面堅硬的牆了。

如果你無法臣服，那就立刻採取行動：直言不諱，或是做些事情讓你不喜歡的情境有所改變——或從情境中抽身而出。為自己的生命負責。

藉由目睹抗拒，你會發現它毫無用處；藉由全神貫注在當下，無意識的抗拒就被意識到了，而這就是它的末日。

如果你活得夠久，就知道事情總是一天到晚會出差錯。如果你想要把痛苦和悲傷從生活中排除的話，在事情出差錯的時候更是需要練習臣服。接納本然會立刻把你從心智認同中釋放出來，因而讓你重新與本體連結。抗拒就是心智。

讓它教導你如何生、如何死、如何不讓生死變成問題。

這意味著對當下沒有任何批判，因而沒有抗拒、沒有負面情緒。你接受了當下這一刻的「如是」。

如果你還在外面尋尋覓覓，無法跳脫這個尋找的模式，並且認為也許下一個靈修工作坊可以找到解答，也許某個新的法門可以幫你解脫，那麼我要對你說：

但是臣服並不意味著你允許自己被無意識的人利用。完全不是。你絕對有可能在內在完全臣服的狀況下，同時又堅定而清楚地對一個人說「不」，或是從一個情境中撤離。

負面性的範圍很廣，從煩惱、不耐到暴怒，從沮喪的心情、沉鬱的憎恨到自殺的絕望。有時這種抗拒會觸動情緒的痛苦之身，在這種情況下，一個小小的事件可能都會激發很大的負面情緒，例如憤怒、憂鬱或深沉的悲傷。

另一方面，如果需要採取行動，你不會再從被制約的心智當中做出反應，而是會從有意識的臨在中對當時的狀況做出回應。在那個狀態下，你的心智中沒有任何概念，包括「非暴力」的概念。這樣一來，誰能預測你的下一步是什麼？

如果此刻你無法採取任何行動，也無法從這個情境中抽身而出，那就利用這個情境，讓你更深入臣服的狀態，更深入當下，更深入本體。

讓它教導你什麼是完整性——就是如何成為一體、如何做自己、如何真實不虛。

一旦你認同某種形式的負面性，你就不想放手，而且在深層的無意識裡，你不想要正面的改變，因為正面的改變會威脅到那個沮喪、憤怒或受到苛刻待遇的你。因此，你會忽視、否認或破壞你生命中的正向事物。這是很常見的現象，也很瘋狂。

為什麼心智要創造煩躁呢？因為心智無意識地認為它對這個噪音的抗拒（就是你經歷到的負面性或某種形式的不快樂），好像可以瓦解這個令人不快的狀況。這當然是一種錯覺，因為心智所創造的抗拒（在這個例子中就是煩躁或憤怒），比它試圖瓦解的那個最初的肇因要煩人得多。

當你對一個人或一個情境說「不」的時候，別讓這個「不」來自你的反應，而是來自深刻的理解，也就是說，在當下那一刻你清楚地知道，對你而言什麼是對，什麼是錯的。

我所謂的「放下反應」，指的不是在嘴上說說：「好吧，你是對的。」但臉上的表情卻在說：「我才不屑這些幼稚的無意識行為。」這只是把抗拒轉換到另一個層次，但小我心智還是在當家作主、耀武揚威。我說的是完全放下你內在爭權奪利的那個心理——情緒能量場。

我稱這樣的行動是正向行為，它比來自憤怒、絕望或挫敗的負向行為有效得多。在你達到自己想要的成果之前，要持續地透過不為當下貼標籤，來練習臣服。

別讓負面性污染你美麗、明亮的內在本體，也別讓它污染地球。別讓不快樂在你的內在有任何形式的落腳處。

在本體的層次，所有受苦都被視為幻相。受苦是因為認同形相而起。療癒的奇蹟有時會經由這樣的領悟發生——經由喚醒他人內在的本體意識——如果他們準備好的話。

不要尋找平安，不要尋找你此刻狀態之外的其他任何狀態，否則你會造成內在的衝突及無意識的抗拒。

先從承認自己內在有抗拒開始。當抗拒升起時，與它同在，去觀察你ｍ•heｔubｏｏk.ｃｏm.ｃom的心智如何創造它，又如何為各種情境、你自己或其他人貼上標籤。察看這其中的思考過程，感受情緒的能量。

但在這個萬物必然衰敗的向度中，沒有事物可以長存。它不是會終結，就是會改變，或者從一個極端擺盪到另一個極端：一個昨天或去年還是「好的」狀況，可能突然或逐漸變成「不好的」；原來讓你快樂的，現在可能讓你不快樂了；今日的繁榮興旺，轉眼成了明日空泛的消費至上主義；而快樂的婚禮和蜜月，轉眼成了不快樂的離婚或勉為其難的共存。

而一旦了解你的內在不需要這個毫無價值的負面能量場，你也許可以就此放下它，但要確定你是完全放下了。如果無法放下，就接納它的存在，並把你的注意力帶到它所引發的感受上。

除了選擇放下負面反應，你也可以藉由想像自己是透明的，讓造成這個反應的外在因素穿透你，而讓這個負面反應消失。

慈悲就是覺知到你與眾生之間那份深深的連結。下一次你再說「我跟這人沒有一點共通之處」時，要記得你們其實有很多共同點：幾年之後——也許是兩年，也許是七十年，沒什麼差別——你們倆都會化為枯骨，然後是一坏黃土，最後灰飛煙滅。這是一份清醒且謙卑的領悟，沒有絲毫可驕傲之處。

凡真實的必不滅亡，有名、有形的幻相才會消失。

接下來，好好審視這個情境的細節，問自己：「我可以做些什麼，來改變、改善這個情境，或是讓自己從中脫離嗎？」如果答案是肯定的，就採取適當的行動。

但只要負面性還是存在，就利用它吧，把它當成一種警訊，提醒自己必須更加臨在。

原諒自己不能處在平安之中。當你完全接受自己無法平安的這個事實，你的不平安就會在那一刻轉化為平安。任何你全然接納的事物都會這樣——帶你進入平安。這就是臣服的奇蹟。

觀察你對自己觀點和意見的執著，感受在「要讓自己是對的，而對方是錯的」那個需求背後的心理——情緒能量，那就是小我心智的能量。經由認出小我心智，並且盡可能全然地感受它，你便將意識帶入其中。

之前說過，當你在一個強烈臨在的狀態下而「無為」時，對情境和人們來說，就是一個強而有力的轉化和療癒力量。

在臣服的狀態下，你可以清楚地看見需要做什麼，然後採取行動，一次只做一件事，而且一次只專注一件事。

當你與伴侶或親近的人陷入爭執，或是某種衝突情境之中，先觀察當自己的立場被攻擊時，你如何展開防衛，或者在你攻訐對方的立場時，感受一下自己攻擊的力道。

當你接納事物的本然時，每一刻都是最好的一刻。這就是所謂的開悟。

你不會在心理上執著某種特定情境而抗拒改變，你內在的平安不依附外在狀況。你安住在不變的、永恆的、永生的本體中，不再依賴詭譎多變的外在形相世界提供你圓滿或快樂。你還是可以享受形相的世界，在其中嬉戲遊玩，創造新的形相，欣賞所有形相之美，但你不須對任何事物產生執著。

「無為」與一般意識狀態，甚至是無意識狀態下的「不動」截然不同，後者源於恐懼、惰性或猶豫不決。真正的「無為」意指內在的不抗拒和高度警覺。

除非你好好練習臣服，否則這個靈性的向度只會是你閱讀、談論、為之興奮、著書論述、思考、相信或不相信的事物罷了。它不會造成任何改變。

如果你的整體情境令人不滿或不悅，把眼前這一刻從那些情境中分離出來，然後向當下本然臣服。這就是穿透濃霧的手電筒。這樣你的意識狀態就不會被外在環境控制，你也不再基於反應和抗拒行事。

身體的不同部位會出現緊張的情形，整個身體也會收縮，而對身體的正常運作至關重要的生命能量之流也會大受限制，而無法在身體裡自由流動。

如果你無法採取行動——例如你是蹲在監牢裡——那你就只剩兩個選擇了：抗拒或臣服，束縛或不依附外在的內在自由，受苦或內在平安。

當你臣服時，把你的注意力導向內在，去檢查是否有任何抗拒的痕跡遺留在內。當你這麼做的時候，要保持高度警覺，否則一小撮的抗拒可能會化身為思想或未被承認的情緒，持續地藏匿在某個陰暗的角hetubook.com.com落。

當然，小我不知道的是：只有透過放下抗拒、變得脆弱，你才能發現自己真正百害不侵的本質。

如果你突然感受到光亮、清明及深刻的平安，這就是一個明顯的跡象，說明你真的臣服了。然後你可以觀察一下：在你不再透過抗拒對方的心理立場而賦予它能量之後，對方的心理立場會發生什麼變化。當與心理立場的認同被排除以後，真正的溝通就展開了。

無意識的角色扮演在人類的互動中占了絕大部分，直到臣服出現。在臣服之中，你不再需要小我的防衛和假面具，你變得非常簡單而真實。「這太危險了！」小我會說，「你會受到傷害，你會變得脆弱。」

超越了心智創造的對立面之後，你就會成為一座深不可測的湖。你生命的外在情境（生命中發生事），就是湖水的表面，隨著週期和季節不同，有時風平浪靜，有時波濤洶湧。然而在湖的最深處，永遠平靜無波。你就是這整座湖，而不只是湖面，你與自己內在的最深處相連，那兒永遠是絕對地寧靜。

不僅如此，這還會使你很難或無法接受低沉週期（low cycle），並允許它們存在。這樣一來，有機體的智慧可能就啟動自我保護機制而創造出疾病，好強迫你停下來，以便展開必要的重建。

讓我說明一下臣服如何在人際關係中發揮作用。

如果從本體出發，你會把他人的身體與心智僅僅當做一個屏幕（它本來就是），在這屏幕之後，你可以感受到他們真正的實相，就像你能感受到自己的一樣。因此，面對其他人的痛苦或無意識的行為時，你可以保持臨在，並與本體連結，因而能看穿他們的形相，並透過自己的本體，感受到他人光亮和純淨的本體。

你成為「世界的光」，散發純粹的意識，進而在「因」的層面消除了苦難的源頭。你殲滅了這個世界的無意識。

這是一個負面思想嗎？不，這是一個事實。為何你對它視而不見？在這個意義上，你和眾生之間是完全平等的。

不要把注意力放在一百件你未來要做，或可能要做的事情上，而是要專注在一件你此刻可以做的事情。這並不是說你不應該做任何計畫——計畫很可能就是你此刻可以做的那一件事——但要確定你不會一直在腦海中播放電影，也就是不斷把自己投射到未來，因而失去當下。你採取的任何行動也許都不會立刻有結果，但在結果出現前，不要抗拒本然。

只有當一個人無意識的時候，才會試圖去利用或操控別人，這是真的。但同樣地，真的也只有無意識的人才會被別人利用和操控。如果你抗拒或反擊他人的無意識行為，自己也會變得無意識。

你當然還是可以選擇這麼做：告訴那個人，他的行為是不被接受的。但是那個人不再有控制你內在狀態的力量，於是你有了自主權，而不再受制於人，也不會被你的心智掌控。無論是汽車警報聲、粗魯的人、洪水、地震或失去你所有的財產，所面臨的抗拒機制都是一樣的。

對某些人來說，臣服可能有些負面意義，暗示著挫敗、放棄、無法承受生活中的挑戰、變得被動遲緩等等。然而，真正的臣服與上述狀況截然不同。它並不是指要被動地忍受你所在的每個情境，什麼都不做，也不意味著要停止計畫，或是不採取正面行動。

你會經歷到什麼樣的未來，主要取決於當下這一刻的意識品質，所以，臣服是引發正面改變最重要的一件事。你所採取的任何行動都是次要的，真正的正面行動是不會在不臣服的意識狀態中升起的。

每個成功之中都蘊藏了失敗的可能，而失敗之中也隱含了成功的契機。在這個世界上，也就是在形相的層面上，每個人當然遲早都會「失敗」，所有的成就最終都會歸零。所有的形相都是無常的。

即使你意識到自己不快樂的感受，但事實是你與這些感受認同了，並經由強迫性思考讓這個過程持續。這一切都在無意識中進行。如果你有意識，也就是說，如果你在當下完全地臨在，那麼所有的負面性幾乎立刻會消失。它無法在你的臨在中生存，只能在你缺席的時候存活。

直到你能夠真正地臣服，這個靈性向度才會成為你生活中一個活生生的實相。

如同我說的，你可以ｈtｔｐs://www•ｈｅtubook.cｏｍ•coｍ先從小事開始練習，例如汽車警報聲、狗叫聲、小孩哭鬧、交通堵塞等。與其在內在樹立一面堅實的抗拒之牆，讓它總是痛苦地被一些「不該發生的」事情衝撞、打擊，不如讓所有事物穿透你。

當然，這些事物終究還是會消失，週期會來來去去，但是當依賴消失時，你就沒有失去的恐懼。生命因而隨順自在。

從外在世界這個「二手」源頭所衍生出來的幸福快樂，從來無法深入人心，那只是本體喜悅的微弱反映。本體的喜悅是你進入不抗拒的狀態時，在你內在找到的充滿生命力的平安。本體會帶你超越心智的兩極化，讓你從對外相的依賴當中解脫。即使周遭所有事物都崩裂坍塌了，你還是可以深深地感覺到內在核心的平安。你也許不會快樂，但是你會在平安之中。

這些都可以轉化為靈性修持的機會。

你會選擇不快樂嗎？如果你沒有選擇不快樂，那它是如何發生的？它的目的是什麼？是誰讓它持續下去的？

重複出現的負面情緒有時的確包含了某種訊息，就像疾病一樣，迫使你去檢視自己的生命情境，並做一些改變。但是你在工作、人際關係或環境上所做的改變，如果不是來自你意識層次的改變，終究只是表面的。所謂意識層次的改變只意味著一件事：更加地臨在。當到達某種程度的臨在時，你就不需要負面性來告訴你生命情境中需要什麼了。

如果有人對你說了一些很沒禮貌或刻意要傷害你的話，與其進入無意識的反應和負面性，如攻擊、防衛或退縮，倒不如讓它正中目標地穿透你，不做任何抗拒，就好像此地無人可被傷害一樣。這就是寬恕。如此一來，你就百害不侵了。

小我相信它可以透過負面性來操控真相，因而得償所願。它相信藉由負面性可以招來愉悅的情境，或是瓦解一個令人不悅的狀況。

經由臣服，靈性能量來到了這個世界。它不會為你自己、為其他人類，或是為地球上的其他生命形式，創造任何痛苦。

事實上，當你臣服時，你需要接納的並不是那個整體情境，而是那個叫「當下」的微小片段。比方說，如果你深陷泥沼之中，你不會說：「好吧，我認命，就這樣困在泥巴中吧。」放棄不是臣服。

當你全然臨在，而你周圍的人卻表現出無意識的行為時，你不會有反應的衝動，所以你也不會賦予他們行為任何的真實性。你的平安是如此廣大深遠，任何不平安的事物都會消融在其中，好像從未存在過一樣。這就打破了行動和反應之間的業力循環。

如果你緊握不放且抗拒的話，就表示你拒絕順隨生命之流，那麼你就會受苦。消融瓦解是新生命的前奏，週期循環相依相生，缺一不可。

當你感覺內在出現了負面性，無論那是由於外在因素、某個念頭，甚或是你不知道是什麼的原因而引起的，把它視為一個提醒自己的聲音：「注意！要專注在此時此地。醒過來！跳脫心智，保持臨在。」

讓這個「不」成為一個非慣性反應的「不」、一個高品質的「不」、一個不帶任何負面性，因而不會創造更多痛苦的「不」。

小我相信你的抗拒會帶來力量，然而真相是，抗拒切斷了你與本體的連結，而本體才是真正力量的唯一源頭。抗拒其實是偽裝成堅強的軟弱和恐懼，而處於純淨、無邪和力量中的本體，卻被小我視為軟弱。也就是說，小我認為剛強的，其實很軟弱，所以小我會在持續的抗拒模式中存在，並且假扮不同的角色來遮蓋你的「軟弱」，其實它眼中的軟弱才是你的力量。

一個週期可能是幾個小時，也可能是幾年。在大循環中會有大大小小不等的週期。很多疾病是因為和低能量週期（cycle of low energy）抗爭而產生，但低能量週期對重建、再生卻是絕對必要。我們總是不由自主地想做些什麼，同時也傾向從外在因素（例如事業成就）中汲取自我價值感和身分認同，但只要你與心智認同，這些都是不可避免的幻相。

經由臣服，你的人際關係也會有深遠的改變。如果你始終無法接納本然，那就意味著你無法接受任何人的本來面貌。你會批判、論斷、貼標籤、拒絕，或者試圖改變他們。

此外，如果你一直把當下做為達到未來目標的手段，你也會如此看待所有與你來往互動的人。那麼，關係——hetubook.com.com人類——對你來說，只是次要的，或者根本不重要，你能從這段關係中攫取到的什麼才是重點——無論是物質報酬、權力感、肉體的歡愉或其他形式的小我滿足。

讓它教導你什麼是本體。

經由不抗拒，你意識的品質會大幅度提升，你所作所為的品質連帶地也會有所改變。然後，好的結果自然會呈現，並反映出那份品質。我們可以稱之為「臣服中的行動」。

然後你就可以採取行動，盡你所能讓自己離開那個情境。

深深地進入這樣的冥想中：你的肉體形相正在瓦解，它不在了。然後下一刻就是所有心智形相或思想的終結。然而你還會在那裡——做為一個神聖的臨在，光芒四射，全然地覺醒。

向大自然學習，看萬物如何自然地完成運作，而生命又是如何在毫無不滿或不悅的情況下展現奇蹟。

所有的內在抗拒都會以不同的負面形式被經歷到，所有的負面性都是抗拒。這樣說來，負面性和抗拒幾乎是同義詞。

身體工作（bodywork）和某些形式的物理治療對恢復這個生命之流會有幫助，但是除非你在每日生活之中練習臣服，否則這些方法只能短暫地舒緩一些症狀，因為病因——抗拒的模式——還沒有拔除。

對生命不加抗拒，就是活在一個恩典、自在和輕盈的狀態中。因此，這個狀態不再需要依賴事物以特定方式存在——無論是好是壞，都無關緊要了。

它是放下對事物本然的內在抗拒。

不抗拒並不一定指什麼都不做，它指的是任何作為都不是從反應中產生的。切記東方武術中蘊含的深度智慧：無須抵抗對手的力道，讓而後勝。

你不須接納一個令人不快的生命情境，也不須欺騙自己說這樣沒什麼不好。你可以全心全意地承認你想離開這個情境，然後就把注意力集中在當下時刻，而不要以任何方式為它貼上心理標籤。

只要你的心智判斷某種狀況是「好的」——無論是人際關係、財產、社會角色、地點或你的身體，心智就會執著於它、認同於它。這個狀況讓你快樂，讓你自我感覺良好，還會成為你身分認同的一部分，或是你認為的一部分。

你還是可以積極參與並享受顯化和創造新形相和情境的過程，但你不會與它們認同。你不須藉由這些形相和情境取得自我感。它們不是你的生命，只是你的生命情境。

這看起來似乎很矛盾，但是當你內在對外在形相的依賴消失以後，你生活中的一般狀況，也就是外在形相的層面，會有大幅度的改善。你以前認為能夠帶給你幸福的人、事或情境，現在都毫不費力地手到擒來。而當它們還存在時，你也可以盡情地享受和欣賞它們。

這就是為什麼耶穌說：「看看野地裡的百合花是如何生長的；它們既不勞苦，也不紡紗。」

即使是痛苦之身，也無法在你的臨在中存活太久。給不快樂時間，會讓它持續下去，因為時間是不快樂賴以為生的要素。而透過對當下這一刻的強烈覺知，你可以移除時間，不快樂會就此終結。但是，你要它消失嗎？你真的受夠了嗎？如果沒有這個不快樂，你會是誰？

如果「你」——你的心智——不認為不快樂是有用的，那為什麼還要創造不快樂呢？事實上，負面性當然沒有幫助，它不但不會招來愉悅的情境，反而會阻擋它，不讓它出現；它不但不會瓦解令人不悅的狀況，反而會讓這個狀況揮之不去。負面性唯一的「用處」就是強化了小我，這也是為什麼小我那麼愛它。

你的快樂和不幸實際上是一體，只因時間的幻相將它們分開，你才會感覺兩者不同。

臣服是一個純粹的內在現象，它並不表示你不能在外在層面採取行動，並改變現況。

當你這麼做的時候，你散發出來的能量會主導你的生活，而這個能量的振動頻率會比還在操控我們世界的心智能量高得多。

動物、樹木、花朵都會感受到你的平安而有所回應。你透過你的存在、透過展現神的平安，而教化萬物。

小我是很狡猾的，所以你必須提高警覺，保持高度臨在，然後完全誠實地面對自己，看看你是否真的放下了對某個心理立場的認同，因而讓自己從心智當中解脫。

在這個更深的層面上，慈悲變成了最廣義的療癒。在這種狀態中，你的療癒能力主要不是來自你做了什麼，而是來自你的存在。凡是與你接觸的人都會被你的臨在觸動，也會被你散發出來的平安感動，無論他們有沒有意hetubook.com.com識到。

如果你覺得你的生命情境令人不悅，甚至難以忍受，只有先經由臣服，你才可能打破讓這個情境持續存在的無意識抗拒模式。

又或者是一個狀況煙雲散，而少了它讓你不快樂。當心智執著和認同的一個狀況或情境改變或消失的時候，心智無法接受。它會緊緊抓住這個消逝中的情境不放，而抗拒它的改變，感覺就像你肢體的一部分被活生生地扯下來一樣。

我建議你先從小事，甚至微不足道的事開始做練習。比方說，此刻你安靜地坐在家中，突然間，對街傳來刺耳的汽車警報聲，煩躁立刻升起。這個煩躁的目的是什麼？當然什麼也沒有。那你為什麼創造它？你沒有，是心智創造的。這是完全自動化、完全無意識的反應。

衰退週期（down cycle）對靈性的領悟來說絕對必要。你必須在某個層面上受到重挫，或是經歷一些重大的損失或痛苦，才會被靈性的向度吸引。再不然，就是你的成功讓你感覺空虛、沒有意義，反而讓你受挫，你才會走向靈性。

臣服與採取行動、進行改變或達成目標，是完全並行不悖的。但在臣服的狀態，會有一份完全不同品質的能量流入你的行為裡。臣服將你與本體的能量源頭重新連結，而如果你的作為中注入了本體，它就會成為一個生命能量的歡慶，帶著你更深入當下。

當你進入了臨在的永恆向度，改變可能會以意想不到的方式出現，而不需要你花費很多力氣。生命會提供援助，而且非常配合。而如果恐懼、內疚或懶惰之類的內在因素阻止你採取行動，它們也會在你意識臨在的光芒中消融無蹤。

然後有一天，在爭執當中，你會突然領悟到你是有選擇的，而你也許決定放下自己的反應——只為了看看接下來會發生什麼事。你臣服了。

如果你沒有覺知到本體，就無法察覺別人的實相，因為你還未找到自己的實相。你的心智對其他人的形相有好惡之別，不僅是他們的身體，也包括他們的心智。但只有在覺知到本體的情況下，人與人之間才可能有真摯的關係。

你的生命情境是由那些稍縱即逝的狀況組成的，而你內在有個部分卻不受這些影響。只有透過臣服，你才能觸及這個部分。那就是你的生命、你的核心本體，它永恆地存在當下的無時間領域中。

在成功的週期中，事事水到渠成、欣欣向榮；而當事物凋零或瓦解時，就進入了失敗的週期。你必須放下它們，以便騰出空間，讓新的事物可以出現，或是讓轉化得以發生。

我用一個視覺化的比喻來說明我的觀點。

不要把臣服跟「管他的」或「我一點也不在意」這兩種態度混淆在一起。如果你仔細查看，會發現這兩種態度被「隱藏的怨恨」這種形式的負面性污染了，所以它們根本不是臣服，而是偽裝的抗拒。

你無法既有意識又不快樂、既有意識又處於負面情緒中。負面性、不快樂或痛苦無論以何種形式出現，都意味著有抗拒存在，而抗拒總是無意識的。

臣服是簡單卻影響深遠的智慧——順隨生命之流，而不是逆流而上。你唯一可以體驗生命之流的時刻就在當下，所以臣服就是無條件地、毫無保留地接納當下時刻。

注意觀察任何植物或動物，讓它教導你如何接納事物的本然，臣服於當下。

最有力量的一個靈性修持，就是深沉地冥想所有物質形相（包括你自己）最終都將面臨的毀滅。這就是所謂的「在死亡之前就先死了」。

不臣服會讓你的心理形相（也就是你小我的外殼）更加頑強，因而創造了強烈的分離感。你周圍的世界，尤其是周圍的人，就會被視為威脅，然後無意識地想要藉由批判而毀滅他人的衝動就會升起，競爭和操控的需求也就出現了。甚至大自然都會變成你的敵人，而你闡釋和理解事物的觀點也會被恐懼所主宰。我們稱為妄想症的心理疾病，只是這種常見功能失調的意識狀態稍微嚴重一點的形式而已。

在抗拒的情況下，不僅你的心理形相，就連你的物質形相——身體——都變得僵硬。

深夜裡，你走在一條小徑上，被濃霧所圍繞。但是你有一個強力手電筒，它的光穿透濃霧，在你前方創造了一個窄小而明亮的空間。這裡的濃霧就是你的生命情境，包含了過去和未來；手電筒則是你有意識的臨在；而明亮的空間就是當下。

即使最輕微的煩躁都很重要，你需要去察覺並觀察，否則一些未受觀測的反應就會累積下來。