0%

有些感覺對我而言是神聖的。例如我對許多事務的厭惡。對官僚規定的討厭。對固定標準的討厭。對權威壓迫的討厭。

有些原則對我而言是神聖的。例如我相信政治的目的是在於解放人更多的可能性，帶給人更大的自由。我也相信，從另外一個方向看，政治的目的是在於提供給更多的人更多的保護，人身安全的保護、財產的保護、不受干預控制的保護。政治的難題，就在如何從這兩個方向出發，找到一個中點、平衡點。自由無可避免帶來危險，保護則無可避免帶來束縛。

這些是我的神聖堅持，這m.ｈｅtuｂoｏk.coｍ.ｃｏm些是我的神聖經驗，也就是因爲這樣，我覺得很難和你眞正對上話。我不想和人家討論爭辯我自己的神聖原則是對是錯，我更不想理會人家對我的神聖狀態的饒舌評斷，信仰層次的東西只能共享、卻無從爭奪。

有些狀態對我而言是神聖的。例如人與人之間充分溝通的狀態，永遠是我追求的理想。我心目中的愛情狀態一定是可生可死、無從取代的；我心目中的朋友關係則是絕對可以交心深談的。愛情與友誼都是神聖的，沒有愛情的關係只是慣性惰性，沒httｐs://ｍ•ｈｅtｕbｏｏｋ•cｏｍ•ｃｏm有友誼的交往只是熟人，不是朋友。會有不同數量的慣性惰性關係，然而愛情只有一個，甚至可能一生只有一次。有些感覺因爲太神聖了，所以是唯一。就像耶穌被釘上十字架，用他的肉與血來替世人救贖，只能發生過一次。後來在教堂裡千千萬萬次想要複製這項經驗的聖禮，畢竟只能是糖與酒的贗品。愛情最可怕的地方就在這裡。它會誕生新的感覺，逼你做出原來以爲一輩子都做不出來的事，聽到一輩子不曾聽到的聲音，看到一輩子不曾看到的幻影，可是這些感覺隨愛和_圖_書情而來，卻也勢必隨愛情而逝。愛情如果消失了，有些感覺也就永遠死去，再也回不來。不管你怎樣去追尋，不管你將同樣的事同樣的動作再經歷了千百遍，那一部分的身體就是死了，徹徹底底地死了。

我相信理性辯論，可是並不表示我覺得所有的原則都可以辯論，都可以在理性裡說服或丟棄。

還有一點，我是個不願打折扣的反戰分子。我反對戰爭，我不相信戰爭能夠解決任何事情，我更無法想像有任何東西值得花戰爭這種恐怖代價去換取。是的，包括獨立。我絕對不可能像你一樣，把獨立這樣的政治目標看和圖書作是神聖的，更不會同意要「不惜一戰」才能爭取獨立。

更重要的，我眞的不像你想像的那樣，和你共享你的神聖領域，我不知道這誤解怎麼來的，但很明顯地你是誤會了。民族主義對我而言非但一點都不神聖，而且還是可怕絕頂的東西。我之所以批評中華民族主義，當然不是爲了建立台灣民族主義。如果說台灣民族主義取代中華民族主義，成爲下個世紀台灣的意識形態霸主，我只會繼續作可怕的噩夢。

我支持政治上的獨立運動，因爲我相信它可以帶來一個更自由更安全的台灣。我批評中華民族主義，因爲我希望打開一hetｕｂｏｏｋ.cｏｍ.ｃom點讓不同聲音可以自由喘息、不同風格可以不受干預去表演的空間。可是如果獨立運動本身變成終極的神聖目的，如果我們必須不惜任何代價去完成這個你心目中的神聖經驗，我必須坦白地說，那反而是對我自己的神聖原則的恐怖暴力侵犯。

我沒有宗教信仰，可是並不表示我不相信世界上有些事物是神聖的。

把獨立運動神聖化的同時，我還看到許多人順便把從事獨立運動的自己也一併神聖化了。他們覺得自己因爲有神聖使命而應享有種種特權，可以對別人粗暴、可以強迫別人認同。這是對我的神聖理念最大的挑釁，我當然不能同意。