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臺灣這幾年突然提升的「民主」，依然是依附在昔日封建的「秩序」下。隨著民主的提升，人逐漸解放，也逐漸裸|露了。他是自由的，是裸|露無束縛的，卻又同時是孤獨和恐懼的。於是，逃避自由（佛洛姆語）而重新高舉秩序了。美國實用主義哲學家杜威在《自由與文化》一書指出：「對我們民主政治的最嚴重威脅，不只是獨裁的國家制度，更是我們個人態度中的某些狀況，使得外在的權威、紀律和秩序得以獲勝，也使得我們必須仰賴『領袖』。因此，戰場不只在彼處，也在此處——在我們的內心中，在我們的制度中。」對臺灣的民主來說，反對的不只是軍人hetubook.com.com的干政，更是要反對和檢討自己心中對這種偽假「秩序」的依賴和不敢拂逆。

直到今天，在臺灣，「民主」還是相當曖昧而矛盾的。這種曖昧性，又再次地呈現在本月初內閣首長人選的宣佈；也讓我們有幸再度透視了所謂的臺灣民主經驗。

消息在媒體曝光的第一天，語氣是充滿懷疑和驚訝的：郝柏村將軍內定爲行政院長！？許多「代表民意」的立法委員都休克了：「這怎麼可能？」第二天的股票指數更是清楚地傳送了這茫然的滑落，但語氣則開始平緩而稍稍平穩了：「李總ｍ•heｔuｂｏok.cｏｍ•ｃoｍ統提名郝柏村爲行政院長。」再來的一天，開始表現出喜悅的擁戴：「給他一個機會做做看吧！」甚至是激昂的：「我們需要秩序！」

所謂的「民主」，也就顯得十分矛盾了。當反軍人干政的一切行動高舉著「民主」的名義，開始佇立廣場或是在街頭流動時，永遠都是不致觸及「秩序」的。他們很清楚，有一套老把戲的二分法是不斷進行的：將反秩序的人和守秩序的人對立起來。這個神話的進一步機轉，就是轉化成社會運動人士（罷工……）和納稅人的對立。社運成爲一種醜聞，因爲影響了沒有直接關係的人。這種神話建構的技巧，也就是法國思想家羅蘭．巴特所說的：「將罷工www.hetubook.com.com者與納稅人相對立起來，就是將這世界當作劇場，從完整的個人中抽離出特別的角色，經由結構上的象徵謊言而彼此對立，讓人誤信這一小部分代表了整體的完美。」

於是，大多數的媒體、股市和中產階級們，在一場歇斯底里地戲劇性轉化中，終於重新找到了偉大可信賴的父身。郝柏村（軍人）被等同爲「秩序」。這是歷史上最古老的把戲了，掌權者最喜歡玩弄的：政治的秩序僞裝作自然的秩序，如同十二星宿的運轉一樣，是不允許任何蠢動的。於是，凡是觸犯他們所捍衛的政治秩序（社會的結構和法律），都是違反天理的，和_圖_書都是不自然的。在秩序的名義下罷工和罷課的人都不再是被壓迫而奮起的人民了，而是一群暴民，因爲他們居然向這個世界的理性挑戰，他們居然「藐視這個世界」。這樣的看法是根深柢固，普遍存在的，不僅是整個中產階級如此，所謂的「知識份子」亦是如此，甚至連反對運動本身亦不敢質疑這種「秩序」的合法性。所以，當自由派的知識份子想稍稍表示反對的姿態時，卻又唯恐觸怒了這個「秩序」；於是和那些直接藐視這秩序世界的團體，在時間和空間上都清楚地保持區隔的距離，而選擇五月十八日的新公園作爲差異的標示，一種布爾喬亞的潔癖，唯恐讓「暴民」給玷汙了。甚至反對運動也是如此，「罷工」這名詞被「怠工」、「社運httｐs://www.hｅtｕbｏok•ｃom.ｃom」等名詞取代了，「罷課」則是「到廣場去上課」、「民主課程」；連語言都主動作了區隔畫分。

原先高舉著「民主」的知識份子既不敢議論這個「秩序」的合法性，更不敢質疑它的「天生自然」，因爲他們害怕孤獨了，沒有「和廣大的群眾站在一起」（儘管這個「群眾」是虛構的）。至於資本家和中產階級們，在面臨經濟瓶頸的威脅下，更是將前些年大聲疾呼的「民主」拋棄一旁，努力擁戴「秩序」去了。就像二次戰前佛洛依德的弟子之一威廉．賴希所說的，德國納粹主義所吸引的群眾有一種令人費解的矛盾：一方面他們對社會條件的惡化有著強烈的理性的反抗情緒，一方面又對「反民主」而「推崇秩序」的非理性法西斯意識形態佩服得五體投地。