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當我讀到梁啟超的《心靈論》時，發現裡面有很多非常精采的東西，是做為一個現代國民、世界公民的概念，他引述東西方經典，建立一個開闊的世界觀，他認為，如果不經過改革，我們將會失去世界公民的資格。梁啟超在五四時代就提出這樣的見解，可是到現在我們仍然做不到，有時候我甚至覺得，現在比五四時期要開了倒車。

為什麼教育不能夠從這樣的起點開始？而且老莊的神話又是真正的「國文」，我覺得，在國文教學中多一點讓孩子有非答案性的思索過程，就是最好的思想教育。

在本書後面第六講談到神話的起源時和_圖_書，我特別強調，神話本身是一個起點，因為神話裡面包含了幻想跟科學，這兩個看起來極度矛盾的人類創造力——科學是一種創造力，幻想也是一種創造力，並都以神話為起點，就像一顆種子，很適合放在低年齡層的教科書裡面，讓孩子能保有這兩種可能性，將來他可能會走到比較理性的科學，也可能是比較幻想的藝術。重點是，我們必須準備好這顆種子，並在他很小的時候就栽種。

明朝萬曆年代，在徐渭、張岱的晚明小品裡面，已經有一點啟蒙運動。他們提出了性情，提出了誠實，提出了對自己生命和-圖-書的懺悔。最有趣的部分是徐渭、張岱都有寫墓誌銘的習慣，因為他們已經發現所有人寫別人的墓誌銘都吹捧到完全作假，所以他們就自己寫自己的墓誌銘。張岱的墓誌銘是我最感動的，他寫他自己好美婢，好孌童，然後近冥亡之際忽然感覺到自己生命的那種悲涼……我覺得完全是一個盧梭《懺悔錄》的形態，可是為什麼我們今天不太敢面對這些東西？那為什麼還要去維護一個作假的官學傳統？

不知道一般人會不會同意，在某一個意義上，我覺得老子和莊子的東西，啟蒙性是比儒家的東西還要大的，因為孔子已經定和*圖*書位在人了，可是老子和莊子是定位在天，天本身是比較接近神話的。我很喜歡莊子講的「渾沌」，渾沌是一個不清楚的東西，當渾沌從不清楚到清楚，其實就是創世紀的過程。如果我們的孩子讀到渾沌這個寓言，想像一團龐然大物，像微生物，也像生命基因那種胞胎的存在，或者是草履蟲、變形蟲的形狀，因為渾沌是沒有定形的，我們的生命都從渾沌來，後來有人說要感謝渾沌，要給它七竅，每天給它一竅，七天以後，渾沌就死了。這和〈創世紀〉的七日創造天地剛好相反，耶和華是七日之後越來越清楚，莊子的創世紀則是七天和*圖*書以後，渾沌死了。

莊子的意思是，只相信科學，人最後就會死亡，應該要有一個對渾沌更大的理想，就是現在說的不可測知的理論，或者黑洞理論，或者「測不準原理」，在台灣學理工的人會講「測不準原理」，卻不知道這個西方理論根本就是在講「渾沌」。西方科學已經發現科學的極限，發現科學不夠用，反而是老子、莊子有很多思想是非常近於尖端科技的觀念，而像作曲家約翰．凱吉（Ｊｏｈｎ　Ｃａｇｅ）這些在西方受高科技影響的藝術家，也都在講老子跟莊子，他們受到非常大的影響，因為他們發現裡面有最了不起的觀念，如莊子m.hetubook.com.com說「至大無外，至小無內」，其實就是更符合於今日科學的態度跟方法。

教科書開放多元化，沒有一致的版本，是一個進步，但是它把官學的權力釋放後，並沒有開出各色不同的花朵，開出來的花還是很接近，也就是官學的陰影還沒有完全解放。現行教材中，可以提供思考的文字還是非常少。