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現在我們要書歸正傳，首先要在科學和哲學的觀點上，研究這個世界，這個宇宙；怎樣叫做「靜」或「靜態」而且，真正有一個「靜」的作用嗎五六十年前，有一位名氣很大的先生講哲學，說，中國文化，就害在靜字上。而且只知道「守靜」、「主敬」、「存誠」，這都是儒家哲學的過錯。有人問我，中國文化真的如他所講的嗎我聽了哈哈大笑，怪不得他對哲學搞不通，只浪得虛名而已。中國文化，基本上，並未在哪裡真正說過宇宙是靜態的，也沒有確認有一個靜的作用。例如大家公認為中國文化的群經之首的《易經》，開始便在《乾卦．象辭》上說，「天行健」。怎麼叫做「天行健」呢？這是說，這個宇宙天體，它永遠在動。「行」字，就是行走運轉的道理。至於下一句「君子以自強不息」，那是教人們也要傚法天地，永遠要自立自強，不要偷懶止息。天地宇宙，如不運轉，那麼，便如《易經》所說的道理，乾坤息矣息不但天地宇宙永遠是在動中，萬有的生命，也永遠在動中。所謂的靜，只是緩慢的動，或可說是太過快速的動，所以在感覺上叫它是靜。其實，並沒有一個真正的靜。例如老子說：「夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂覆命。」這不是很明顯可知，所謂的靜，是一種生生不已，https://m.hetubook.com.com綿綿不絕，極大快速而卻像緩慢的動作而已。譬如物理的真空，並非絕對的沒有，它具有壓力，也同時存在反壓力，它能破一切，也能存在一切，只是人們還沒有完全知道如何利用它而已。

但必須要知道，這樣的「定」境，只是「內明」自修治心的一種現象，還不是定慧的一種最高境界。然後由「定」到「靜」，那便是指「定境」上量和用的不同。靜到了與外界隔絕，猶如《書經》記載大舜：「烈風雷雨弗迷。」又如說，視而不見，聽而不聞，就是山崩地裂，也如不見不聞，只有一個心境的靜境存在。但縱使這樣，也還是靜的一種過程。如由靜境再進深入，就可到達沒有內境外在的不同，到這裡很難說清楚，只好用佛學《楞嚴經》上的活「淨極光通達，寂照含虛空。卻來觀世間，猶如夢中事」來表達。不過，特別要注意，它所說的「光通達」的光，並非如一般宗教迷信者所解說的，如電光，或是太陽、月亮似的光，或者在頭頂上，畫一個光圈的光。這裡所說的光，是形容詞，是智慧成就的光，並非有相的光亮。

如果只從人們的心理意識來講，一個人如果把心一定下來時，當然便有一種較為寧靜的感和*圖*書受。尤其人的生活，每天活在極度的忙碌緊張當中，只要能夠得到片刻的寧靜，就會覺得是很大的享受。但也不一定，有些人習慣於忙碌緊張的生活，一旦寧靜無事下來，反而覺得無比的寂寞，甚至自生悲哀之感。在人群社會中，這種人的比例，比愛好寧靜的人，至少超過三分之二以上。那麼，只有那些學者、文人、藝術家、科學家、詩人們，才是愛好寧靜的囉！其實不然，這些人的思想意識和情緒變化，也非常忙碌，並無片刻的寧靜。只是並不太注重外物的環境，而習慣於一種相似的「定」境之中。有時，忽然撞著一個特別的知覺或感覺，那便是一般人所說的靈感、直覺，甚至叫它是直觀。其實，始終還跳不出意識的範圍，並非是真正的寧靜中來。

那麼，究竟有沒有一個真正的靜態呢答案：有。這是說在心理意識作用上，在物質世界的現象上，都是有的。換言之，說並無一個真正的動和靜的分別，是指形而上的道體功能而言。至於在有形有質的後天作用上，動和靜，的確是有比量比較的不同。尤其在注重「內明」之學，作心理修養方面，更容易體會到靜態，它和起心動念之間，大有差別的不同。其實，也可以說，在心性修養上，它和「止」「定」的境界，是在程度上有深淺的差別而已。講到這裡，只好用偷巧的辦法來作說明，我們心理ｈeｔuｂｏok•ｃｏｍ.ｃom意識的思潮，連帶情緒的波動，正如「黃河之水天上來」，夾泥沙而俱下，無法制止。歷來治水的辦法，一是疏導，一是堵防。《大學》所說治心的方法，第一步便是「知止」。所謂「止」的方法，就如治水一樣，姑且打了一道堤防，先用智知來制心一處，漸漸分散流量，加以疏導。將此心猶如奔競的流水，引入渠道以後，歸到一個平原湖泊的時候，漸漸變成止水澄波，清風徐來，微波不興。就是達到了「知止而後有定」的境界了。

地球在宇宙間永遠在動，並沒有一分一秒停止，但我們在大動中生存習慣了，反而覺得大地好安靜。人們在車中、船上、飛機上，可以安靜的休息或睡眠，並不會隨時覺得車和船在行駛中，或飛機在推進中。當然，如果引用自然科學中的物理、化學，甚至電啊、光啊等等原理，有太多理由和事實說明，並沒有一個真正的「靜」。

好了，有人提出問題來了問他說，諸葛亮的千古名言「淡泊明志，寧靜致遠」，這總算是真正的寧靜吧答案：差不多了不過，你須要特別注意的，孔明先生這兩句話的要點，首先在於「淡泊明志」的「淡泊」上，既然肯淡泊，而又甘於淡泊，甚至享受淡泊，那當然可以「寧靜致遠」了一個人淡泊到了如孔子所說的，「飯蔬食，飲水，曲肱而枕之」、「不義而富且貴，於我如浮雲」，那當然和-圖-書是人生修養達到一種高度的寧靜意境。孔明一生的學問修養，就得力在這兩句心腹之言，所以隆中決策，已明明知道漢末的局勢，必定只有天下三分的可能。但他碰到了窮途無所定止的劉備，要使他在兩強之間站起來。又很不幸的，碰到一個天下第一號的庸才少主，永遠扶不起來的阿斗。無論在當時或後世，如果甘於三分天下，抱著阿斗在蜀中安安穩穩地過一生，你想，他的生平歷史，又是一個怎麼的描寫呢？所以他只有自求死得其所，六出祁山，鞠躬盡瘁，正所以表明他的「淡泊明志」的本心而已。後人說孔明不聽魏延出子午谷的提議是他的失策，所以陳壽對他的定評。也說他善於政治，而不善於用兵。殊不知他早已知道盡他一生的時勢，只有三分之一的定局。祁山六出，目的只在防衛西蜀，並不在僥倖的進取攻擊。我知，敵人也知，而且對手並非弱者。如果出子午谷，勝算並不太高。假使由魏延向這一路線出兵，萬一他中途叛變，勢必腹背受敵。恐怕一生英名，毀於一旦而不得死所，所以否定這個計劃。這是「寧靜致遠」，正是諸葛亮之所以之為「亮」也。他的用心，唐代詩人杜甫也早已看出來了，所以杜詩贊諸葛亮，便有「志決身殲軍務勞」之句。身殲，便是他要以身死國的決心。

現在我們要繼續研究的，便是「定而後能靜，靜而後能安」這兩句話中的https://m.hetubook.com.com「靜」和「安」的道理了。

我們有了前面所講的理解，然後，再回轉來讀曾子的《大學》，所謂「定而後能靜」的句子，他所用每一個「能」字，都不是只為寫文章做介詞或語助詞而用的！先由「知止」，才能夠得「定」。再由「定」了，才能夠得「靜」。這一直連下來的「能」字，實在是一字千斤之重，不可輕易忽略過去。有些年輕同學，學了幾天或幾個月的靜養功夫，便自吹的太大了我只好笑說：「你真能，我愧未能。」中國的俗語說得好，你真「能幹」能才幹。不能而干，安得不糟且糕哉糕再說，「定」和「靜」的差別，只好再借用水作譬喻：我們把流動中的濁水，裝到一個容器玻璃杯子裡，先讓它不再流動了，便似「止」的狀態。然後投進一點明礬，漸漸使水質澄清了，便似「定」的狀態。等到水裡所有混濁的泥沙，完全沉到杯底，水淨沙明，玻璃與水，內外通明一色，便似「靜」境的類比了。好了！聽了不要用心去求靜；一有用心，「君心正鬧在」，早已不靜了。

但是相反的，天地宇宙之間，也沒有一個真正的「動」。所謂「動」和「靜」，只是正反、陰陽，一體兩面的一種變化規律，在人們的意識、知識上，假名它是「動」是「靜」而已。同樣的道理，「空」和「有」，也同是這個原則。「生」和「滅」也不例外。