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這個語典用宋人李廸與孫復的故事，見王闢之〈澠水燕譚錄〉卷二：

從「恨纖手不能劈華嵩之石，怨綿力無繇觸不周之山」兩句，我們彷彿可以聽到她憤恨的呼喊，看到她切齒的怨態。我國女性對自己被虐待和侮辱所發生的強烈反抗，在這裏得到了槪括的反映。

然而，就字句表面上看，一望而知是一篇富有諷刺意味的作品。她旣言作詩被責，又特作此詩，以表自責，就詩本身說，分明是一種諷刺。何況遣詞用字，更是憤憤不平。試看「誠可罪」的「誠」，「那堪」的「那」，「非吾事」的「非」，「卻有功」的「卻」，以及「怜悧不如癡」等等，發憤怨悱之情，盈溢於字裏行間。這就使題目〈自責〉也顯得意在言外，是受了逼迫的違心之言。

在這篇血淚交織而成的作品裏，充分表現出她的善良、正直，而又勇敢、堅毅的性格。她用果敢的語氣，向親友吿白：「斷腸有分，瞑目何嫌！」表明她不甘心屈服於這種不合理的安排，要以死的決心堅持自己的志行。這兩行精悍的警句，本自屈原〈懷沙〉「知死不可讓，願勿愛兮」，而措意造語，更表現出不屈的意志，閃灼着戰鬪的鋒芒。

「磨穿鐵硯非吾事」一聯，上句說她自己雖勤勉讀書，但被斥爲非她分內的事。這句意思很明白。下句「銹折金鍼卻有功」，譏彈那粗心大意，連女紅也不會做，卻無功而得賞的人，究竟指的什麼人呢？這裏雖然沒有說，但細加尋味，可以看出一點端倪，就是「吾事」二字，冠以「非」字；「有功」二字，冠以「卻」字，諷刺那斥責她的人，對待她和這「銹折金鍼」的人，有所厚薄偏頗，是以深感不滿。而她的被責，似與「有功」者有關。這一聯對句，和〈詩經．小雅．小弁〉「舍彼有罪，予之佗（加）矣」，用意相同。

王德信〈西廂記〉第五本末折〈太平令〉，有「自古相女配夫」一句，而在董解元〈西廂記諸宮調〉中，這句作「從今至古，自是佳人合配才子」。〈王西廂〉的〈太平令〉是根據〈董西廂〉改寫的，我們不妨看作互相爲釋。這和朱淑真用「佳人才子」闡釋「相女配夫」，不正完全符合麼？

這詩一題二首，相爲首尾，以「有功」、www.hetubook.com.com「悶無」二語爲過脈；而「始知怜悧不如癡」，與「女子弄文誠可罪」遙相照應。第一章自述作詩被讒，因而受到家人的罪責。第二章申述這些事件的起因和結果。

第二章首句「悶無消遣只看詩」，「悶無」二字，由前章「有功」二字渡來，作爲貫串全詩的關鍵。這句遙承「女子」七字。「消遣」與「弄文」互爲發明，「看詩」與「可罪」兩意相生。其中「詩」字與下文「詩中」的「詩」，都是指〈詩經〉而言。這「詩」字有兩層用意：一是藉〈詩經〉「無邪」之義，作「弄文」注腳，並爲「可罪」辨白。二是暗映「詠月」「吟風」，表示她所作詩文的風雅正經。推而廣之，就是「發乎情，止乎禮義」。

依此可見，這個設問無論在內容上或句式上，都和「實」「豈」二句基本相同。這在修辭學上稱爲互換格，旨在借此明彼，「助發意思」。而這設問所能助發人們的思考是：設若繾綣司錯下鴛鴦牒，造成婚配錯誤，應該歸咎這機關本身呢？還是歸咎掌理其事的主管？在這一點上，正如她的錯配，應該歸咎於父親呢？還是後母？這樣的道理，同是不待解說而自能明白。

下面我們把朱淑真的一詩一文，分別作槪略的介紹；進而持魏仲恭的賦文合併統觀，詳辨史料來源及傳寫方法。先看七絕〈自責〉：

再看朱淑真嫁後所作的投詞。所謂投詞，是舊日民間習用的吿神文。在封建社會裏，遭到寃屈的人，往往無可申訴，祇得把寃情寫出，投訴於天，祈求申救。〈詩經．小雅〉中〈巷伯〉的作者，因爲遭人讒毀，無處申寃，便寫成這篇詩，來斥責讒者，喊出「取彼譖人」，「投畀有昊」的話，使昊天制裁其罪，與投詞用意相似。朱淑真因作詩獲罪，被嫁與一個駝子。她採用投詞的形式，向親友訴說無辜得罪的寃屈，表示她堅持追求生活理想的決心。這篇投詞是這樣的：

不僅如此，「添得」句中「蕭索」一詞，也是引用〈苦寒行〉「樹木何蕭索，北風聲正哀」之句。這個詞，除卻比況形容她在功課上枉拋心力，婚姻上事與願違，因而感到蕭寥索漠，更重要的，則是用象徵手法，通過風吹樹木的聲音，爲她的先母興起風木孝思。在她看來，詩中所寫「熊羆對我蹲，虎豹夾路啼」的險惡景象，不就是她當時處境的寫照嗎？和_圖_書

「人心多憒」這一句，借用曹植〈當牆欲高行〉「讒言三至，慈母不親；憒憒俗間，不辨僞眞。」曹植因受親人猜忌，詩中引用曾母投杼故事，祇說小人讒佞，不敢直言「慈母不親」，是廻避假借的手法。朱淑真借用這詩下面「憒憒」兩句做字面，而兼影取上面「讒言」兩句的意義，錯綜寫成「豈人心之多憒」，以「人心」代母親，也就是後母。這樣指桑言槐，較之曹植引用投杼原典，更爲委碗含蓄。

前章我們已經說明，〈愁懷〉詩中她對父親說的「何似休生連理枝」，卽隱指她的異母妹，把這一點跟本詩中被她譏爲「癡人」的人合起來看，我們就有充分的理由可以相信，這播弄是非，「綉折金鍼」的人，無疑是她的異母妹；那不辨是非，寵此虐彼的母親，當然是她的後母。這詩題作〈自責〉，出於〈孟子．萬章〉「父母之不我愛」趙岐〈注〉：「父母不我愛，於我之身獨有何罪哉，自求責於己而悲感焉。」她的所謂「自責」，應該是對父親而說。這篇詩和〈愁懷〉之作，同是寫給她的父親。

最值得注意的是，次章用事運意，多本自曹操的〈苦寒行〉。例如，「又見詩中話別離」句中「別離」一典，並非直接引自〈東山〉，而是從〈苦寒行〉「悲彼〈東山〉詩，悠悠使我哀」兩句引起的聯想。她說「又見」，正是因此篇而見彼篇的意思。她如此轉彎抹角，是由於〈東山〉的「親結其縭」，乃「樂男女之得及時」；而〈苦寒行〉則言「悲彼」，言「我哀」，切合她的心境。

〈東山〉舊說是周公東征時作，曹操的〈苦寒行〉是擬作。詩中提到〈東山〉，是比對當時行役的艱難，並借周公以自喩。而朱淑真向遠宦的父親申訴寃屈，要求裁判曲直，特向曹操此詩運用故實，主要是企望父親以周公之心爲心，而以曹操爲鑒戒罷？果若如此，則她使用這種俏皮而詼諧的手法，是基於生活經驗的積累，對父親是否能秉持公正，缺乏信心的原故。她的話雖帶諧趣，實則包含著辛酸和悲痛。這詩所採用的迷離變化的結構形式，和它敘寫的「不足爲外人道」的家事內容，是密切配合，相輔相成的。

朱淑真把這段名言剪裁融化，提鍊而成「相女配夫」，以與「人事之正」結合，作爲她的主張；並於解題中，引用〈離騷經〉「兩美其必合兮，孰信脩而慕之」，寫成「佳人才子，適協其宜和-圖-書」，以申釋「相女配夫」的意義。這個解釋精確貼切，就其本義與釋義的關係說，「相女配夫」與「佳人才子」，簡直可以視爲同義，祇不過前者表達她對合理婚姻的主見，後者提出例證，從中寄寓自己的祝願與理想。

下句「始知」云云，遙承「綉折」七字。因知「綉折金鍼」的人，就是被她譏爲「癡人有癡福」的人。她和這人的關係，可從這裏得到進一步的瞭解。原來她倆之間，就像「磨穿」一聯對句所顯示的，處在貌合心離的對立地位。她自己越頴敏越吃頴敏苦，那人越癡呆越享癡呆福。她把自己的不幸和那人的僥倖相比，所以有「怜悧不如癡」的浩歎。

「添得」一聯，上句敍述她聽到出嫁時的心理狀態。她說「添得」，又說「轉」，一句之中有兩節頓挫，極言其心理的曲折變化。前半節「添得」的話，雖未出口，但照後半節看，必與「蕭索」相反。若依朱熹〈詩集傳〉的說法臆測，可能是「其心之所願而不敢言者」。但下文忽然一「轉」，便祇贏得蕭索況味。這句更妙在遙承「磨穿鐵硯非吾事」，表示她的情懷蕭索，半緣學業無成，而非單爲出嫁，自是風雅蘊藉，耐人尋味。

根據上面的結論，我們再讀此詩，自會對詩中的思想內涵，獲得更深切的領會。這篇詩，首章數諫後母持家不正，所以措詞用語，不嫌直率。次章是對父親解釋事件眞相，因此婉約而多隱語，流露出嬌憨的兒女情態。

然而，她因爲受到社會環境的約制，不便直言後母的過惡，祇得運用曲譬隱喩的方式，含蓄地說明事理。這類譬喩詞語與事意密切配合，意思不難在字面上看得出來。不過，我們倘若理解它的來源和特殊用意，那麼，我們對這篇投詞的思想內涵，便可獲得更深切的體會。因此，在未進行具體分析之前，淺釋幾個具有關鍵性的詞語。

再從句式看，兩者也是相同。「繾綣司乃爾糊塗」句中的「乃爾」，是指示代詞，猶言「如此」，和「實天道之無知」，同是以肯定的形式表示否定的意思。「氤氳使何其舛錯」句中的「何其」，是表疑問，「如何」之意，和「豈人心之多憒」，同是以否定的形式表示肯定的意思。

神話說繾綣司是總管世人婚姻的機關，氤氳使是該司的主管。這裏顯然以前者象徵父親，後者象徵母親。因爲作父親的雖是家長，但執掌女兒婚事的實際上是母親。

開頭「訴寃」二句，及末尾「試問」以下，是這種投詞的規格。中間正文部分，則與四六文的體制相同。朱淑真於神宗元豐四年（一〇八一）冬天出嫁，時年十九歲。這篇投詞是在嫁後一二年間寫成，其中的思想脈絡，和嫁前作的〈自責〉詩息息相通。〈自責〉寫的吟詠風月事件？和投詞提出的婚姻問題，正是一體兩面，不可分割。所不同的，是前詩寫給父親，不得不用「自求責於己」的題意來掩飾，而以異母妹的無知，襯托出後母的偏心和苛虐。投詞則作於嫁後，她陷於極端痛苦與悲憤的境地，因而本著「舜徃于田，號泣於昊天」的故事，從正面提出合理婚姻的主見，對後母的迫害，作了義正詞嚴的控訴。

〈自責〉詩寫的後母虐待前妻子女的悲劇，是由於不合理的家族制度所造成。顏之推〈顏氏家訓〉卷一說：「前妻之子，每居己生之上，宦學婚嫁，莫不爲防焉，故虐之。」這類事件的具體情形，可從袁采〈袁氏世範〉卷一中看到：「由於父母憎愛之偏，衣服飮食言語動靜，必厚於所愛，而薄於所憎。見愛者意氣日橫，見憎者心不能平，積久之後，遂成深讐。」可見這篇詩揭露的是家庭問題，也是社會問題。

這個結句，又和起句「女子」七字相照。「癡」對「文」，「始知」應「可罪」。這裏用影射的方式，一方面，否定家人責她「弄文」的罪；一方面，譏誚「癡人」對其詩文的誤解。於此可見，那汙衊她寫情詩，談戀愛，致令她受到無理譴責，就是渾名「癡人癡福」的人。

次句「又見詩中話別離」，暗用〈豳風．東山〉「親結其縭」句意，說她將要出嫁。周嬰〈卮林〉卷六〈離有六義〉條云：「班婕妤賦：『申佩離以自思。』師古曰：『離，袿衣之帶也。女子適人，父母結其離而戒之。』」「別離」與「結縭」，音近意同。這句遙承「詠月」「吟風」，可見她因詩得罪，被逼出嫁。

我們按照這種特殊章法，來分析這篇諷刺詩。第一章開端「女子」二句，順著題目的「責」字，一呼一應，歸重在下句「那堪詠月更吟風」。這裏「詠月」「吟風」，是轉述讒者的話，當作吟詠「風月」，含有談情寫愛的意思。這是她作詩獲得的罪名。

清人毛奇齡在其〈西河詞話〉卷一中，說「相女配夫」一語，「世多不解」。他撮引〈讌譚錄〉本條末尾孫復所說「相女不以嫁公侯，乃以嫁山谷衰老，古無有之」的謙辭，以爲「其曰相女者，相門https://m.hetubook.com.com之女，正以李復古曾爲相故也」。這樣解釋，顯然錯誤。所以，〈四庫提要〉卷一九九〈詞話〉條，指毛氏「牽引附會」。

「人心」旣指後母，以故「人事」當然也指後母。作者惟恐「人事」一詞生僻，故用「人心」這個熟典照應，使人容易理會。實際上，「人事」卽「事人」二字的倒置，使動詞轉化成名詞。「事人」本爲妻子服事丈夫，代夫管理家務之稱。古人常用此法，創造新詞。〈孟子．梁惠王〉上篇：「今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也。」「人牧」一詞，由「牧人」二字倒置，借爲人君，就是顯例。

「人事」的暗指母親，可由結段「豈人心之多憒」一句得到印證。這句是用說反話的方式，來繳結「人事之正」，表示憤激的情感。可證「人心」就是、「人事」的另一說法，兩者詞異意同。而就「人心」的典源，更可確認「人事」是借代母親。

這種以前四句展列事件現象，後四句承上解釋事件眞相的形式，叫做兩層遙頂格。說得更詳細些，就是「悶無」、「又見」二句，遙頂「女子」、「那堪」二句；「添得」一聯，遙頂「磨穿」一聯。全篇結構，基本上與杜甫〈題柏學士茅屋〉相同。她採用這種錯綜複雜的章法，顯然是對詩中所述的人事，有所顧忌憂慮，所以藉此佈置疑陣，以免意思淺露。

她爲了導引人們去思考這句反話的本意，開始就假借一個神話，這樣設爲問題：「繾綣司乃爾糊塗！氤氳使何其舛錯？」

破題肯定「相女配夫」是母親所當守，中段卽明言「配有千尋之謬」，是以朱淑真的錯配，當然錯在後母，非關父親。因此，結段這兩句，原當寫爲「豈天道之無知？實人心之多憒！」這樣一問一答，總斷後母過惡，反繳破題作結。但她不欲明言，便將「豈」「實」二字，前後倒反，用倒詞表現正意。

這則故事的中心部分，在結尾李廸一番議論。他首先說「吾女」如此如此，相度其女所具備的條件。接著又說「先生」這般這般，對孫復的才德評讚一番。他把雙方情況觀察量度以後，認定這樣匹配很是美滿。

破題中的「人事之正」，和「天道之常」對稱。「天道」我們知是父親的代詞。〈詩經．鄘風．柏舟〉：「母也天只，不諒人只。」毛〈傳〉：「天謂父也。」「人事」旣與「天道」相對，當是暗喩「母也」。