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「人的苦樂不均，智慧也有高低，心性上參差也很大。」我說：「這些是否是紛亂的根源呢？」

我從怔忡醒來，壁鐘正敲著子夜兩點。

人既荒謬得無法自救，又不一定能靠宗教使全體得救，人只能依靠個別的靈性，自求多福，在精神上甩脫這片滾滾紅塵，謀求自我靈魂的圓滿超昇了。佛家把人間視為「無邊苦海」，倒是十分穿透的看法呢！

「說來慚愧，」我低著頭說：「兵來馬去的，奔跑了一些年，只零零星星聽過些狐的故事；若說有點心得，也都是旁人的心得，不是我自己的。」

「嗯，你倒是很誠實。」父親說：「其實，我年輕的時候，研究狐，寫了不少劄記，結果也跟你一樣，談不上有什麼心得。人的一生不過幾十年，轉眼就過去了，要是能把斷簡殘篇都收集起來，印本小書留在世上，讓後世的人，接著再去研探，我相信，終有一天，狐族的真相會大白於世的呢！」

「比起你們，實在要好得多。」狐祖師認真的說：「我們全用身教代言教，更拿很多活的例子，映證聖賢的話，而不是權衡利害，讓幼狐無所適從。比方說：你們人，若想釋放一個人的時候，就引用古人的教訓，說是『得饒人處且饒人』，若想長久囚禁他的時候，同樣引用古人的話：『要斬草除根，免得夜長夢多』，像這樣的假借古人的話，濫加多面解釋，在我們狐族裏是決計不取的。我們教化幼狐，純以天地為心，探求至理，不像人那樣，對有權有勢的人，捧成聖明，對異己之士，責成妖孽；把學問用在權謀利己這方面，真學問變成假學問，欺地矇天，就拿明朝國子監做例子罷，人人都要捧讀朱元璋寫的『大誥』，那種文體粗俗，狗屁不通的玩意也被當成寶典，這種以權勢代替學問的霸道作法，歷代都是如此，真正治學的，不是落難蒙塵，就是被割掉腦袋。我們狐族，以人為鑑，常拿人的顛倒做例子，去教化幼狐，而人自尊自貴弄習慣了，哪會把狐的好處拿來教化後進呢！」

白天思想到無歸宿處，總覺在世為人，實在疲極累極了。宗教的信徒們，臨著這種光景，只有雙手合十，或是低頭禱告，把許多想不通、參不透的事物，全都交給萬能的神佛，讓祂去作結；這樣，至少是經過思省，知道人的虛無，人的軟弱處了。人能在面對現實，無可奈何的景況下，選擇他們的宗教信仰，至少是具有些自知之明的做法，但進入較高的宗教層次之後，人類糾葛不窮的問題，仍然存在著；不同的宗教戰爭，在歷史上仍然層出不窮，就是明顯的例證。在權力的過度伸張影響之下，在本身利害得失的權衡之下，原本神聖的宗教，何嘗不被若干野心人士，借來當成工具使用呢？這種人類世界，實在荒謬得使人傷心了。

我正在暗自思忖著，那老人彷彿看透了我的心思，笑著對我說：

暫時拋開這使人煩惱的問題，反轉去看狐罷，至少，狐的世界遠比人類單純。一般來說，狐的文化多半得自於人，在傳說裏，狐所讀的書不脫儒、道、釋三家，卻仍以經、史、子、集為正宗。牠們本身不立文字，著重於口授心傳，這樣便減少了一層文字障，也不會衍分出不同的學術流派，產生出許多各持己見的爭攘。牠們用心去讀書，隨時顧慮到整體的活化揉融，不會像某些讀死書的人，硬鑽牛角尖，尋章摘https://m.hetubook.com.com句的以偏概全；更有許多人，把原用以豐富人生的學問，當成利己的工具，有的將它斷章取義，用在鞏固統治上；有的揣摩上意，用它當作進身之階；有的站在相反方面，用它排除異己，煽惑人群，分明是人心汙穢，卻害得學術遭殃。歷朝歷代，學術總是被嵌入權謀的陷阱，從沒有真正的光大獨立過；連說真話的孟老夫子，也曾被逼得靠邊站，不能見容於暴君；至於真正為學術爭地位的人，不知被割掉多少大好的頭顱。

「我們儒家的書本那麼多，也沒聽說有什麼神守護它，是老天偏重佛經，才要您來守經的嗎？」

「人的苦樂不均，並不全由貧富引起的，在最早的狩獵漁牧社會裏，幾乎沒有貧富懸殊的現象，等到有了商貿交易，私有制才逐漸擴大，有了財富累積；但財富的多寡，並不能和人間苦樂混為一談，拿現今來說，有錢人並不一定換得真正的快樂，消除貧富過度不均現象雖是緊要，用它去衡量苦樂就是過當了。」狐祖師說：「智慧的高低不但人有，在狐的世界何嘗不是如此，像草狐和犯狐，智力上就相差很遠。人有聖賢愚劣，像白癡和低能兒，也和常人差池多等，但如智力高的都能幫助智力低的，這也不能算是大問題；最重要的是人在心性上的差別很大，實在會造成人世的混亂。其實狐族裏也是一樣，有的能克己修為，走正道煉形騰昇，有的專事魅惑採捕，為妖作祟，甘犯天譴，這其中差別就大了。」

「照這樣說來，老天對三教是同樣看待的嘍？」文士問說。

「你們狐族想必是重教化的嘍？」我說。

「看到了。」我正想這樣的回應時，忽然在黑裏，在四面八方，無數的窗都打了開來，窗光勾勒出窺看的人影，他們分別的，從不同的角度來看那些奇異的景象。

「好啊，」狐祖師說：「我們就找個地方，好生談談去。」說著他把寬大的袍袖輕輕一拂，我便像一片輕雲，飛出窗子，飛進太虛，在寒意透胸的月色中，飛落到一處芳草如茵的山原上，盤膝疊坐著，隔著一隻煙篆裊裊的鼎爐，狐祖師也盤膝疊坐著。

不單一般人慣於頂著學術的殼子做假人，連儒、道、釋三家，也各有門戶之見，在爭攘中浮降升沉。書上說，早先有個文士，在炎熱的夏天，穿著內衣，躺在一處大廟的藏經閣上睡著了，睡到半夜，忽然覺得有人拽著他的手臂，大聲喊著要他起來，別褻瀆了佛經。他揉眼坐起來一看，原來是個白眉白髮的老頭兒；文士問他是誰，那老頭兒說他是守藏經的神。文士也不害怕，看到天頂的月亮亮堂堂的，就和那老頭兒聊起天來。

「當然相信嘍！」狐祖師笑起來：「要不然你們人類蓋那麼多間學堂幹什麼！？不過你們學堂的問題多多，教而不化，訓而不導還只是普通問題，分明把許多活學問教死，那才是大罪過呢！一般說來，空在嘴上說說，紙上寫寫，不能身體力行的，都不能算是活學問，誰能要人人都成為聖賢呢？真要是那樣，聖賢也就不聖賢了。在八股文倡行的年代，造出多少腐儒？腐儒本身都食古不化，他們怎麼能『化』得了旁人呢？如今，你們把八股甩脫了，又一味著重在專業性的工具知識上。一般來說，講科技，求創造，立意並沒有錯，但文史的知識，人生的基本知ｈｔtps://ｗｗｗ.hetｕbｏoｋ.ｃom•com識還是要緊，人首先要學會怎樣做一個人，不是一部生產機器，任何科學代替不了文史修身的知識，心性之學總是根本的學問。」

「呵呵，」那老頭兒笑說：「我原本不是人，我是天狐，以儒理、佛心而成道，自覺三教歸元，不像人間那樣排斥爭攘，你們做人自視為萬物之靈，連這點道理都弄不清楚嗎？我看，不是弄不清楚，根本是各有成見罷了！」

我的思緒，儘管像展翅的鵬鳥，也飛不出這種無終無極的、看不透的藩籬。因此，另一個夜晚，冷冷的月光落在我的床前，我的兩眼大睜著，在清醒中走入了一場奇怪的夢境。不，那幾乎不是夢，一個身材高大，像傳說裏形容的鶴髮童顏的老人，微笑著站在我的床前，月色包裹著他寬大的袍袖，顯出熠熠的光耀來。這個仙風道骨的老人，一直是我記憶裏熟悉的形象，他究竟是誰呢？

「您相信教化能改變人的心性嗎？」

在孤獨中面壁，從事於閱讀和寫作，想到我這半生曲折的行程，覺得頗為怪異。我原本不識得幾個字，就因著迷於狐的世界，迷迷糊糊，莫名其妙的就耳聰目明起來。如果說我還能有點智慧，好像這並不是天生的，而是吸收了狐的靈氣，這使我渾身上下也透著一股狐味，說起話來，都是派野狐禪了。

「斷簡殘篇，我真也收集了不少，」我說：「但我弄不明白，它對人能有什麼樣的用處，不錯，狐的世界確實比人的世界單純，也沒有那麼多的紛爭，但人的世界在不斷地進化，它是一直朝前走的，儘管愈走愈複雜，它卻無法再走回原始單純的路上去的，狐的世界只是一個夢，落在我們身後很遠的地方，沒有人再能回頭去捕捉它了。這個打在我心裏的結，我還無法去打開它呢！」

「那您是什麼樣的人呢？」文士說。

「啊！您是傳說中裏的狐祖師。」我說。

「您覺得人有很高的悟性嗎？」我說。

以上這段故事，也許是出於文人假託，但拿它當成寓言看待，用它思省反省，倒是很有力的。狐的世界較人單純，他們為外物所蔽的情況自然比人少，他們接受聖賢之說，能探求原理，直映天心；不像為外物所繫的人類，凡事先講立場、角度、階層，如此一來，放諸四海而皆準的觀念，早已完全的喪失了。所謂的正義與真理，常為交戰國雙方持為盾牌，他們只是一堆閃光的代名詞，再不具有任何的實質意義，人類在不同種族、不同國度、不同膚色、不同文化、不同歷史進程所培育成的偏見、管見中，形成難以溝通的分別自囚局面，彼此攻訐、敵視，甚至作血淋淋的交戰，試圖以「力」去分個高低，以「力」去解決爭端，語言、哲學、文學、科學，全被用為「力」的蓄積；每一個國族，總在敵視著、防範著強勢的外邦，整個人類的世界，恒處在力與力的激盪中，坐在火藥桶上，高嚷著正義、真理與和平。

文士問他說：

我的夢，像漲潮時的海浪，一波接一波的湧來，有一些簡直是難以理解的。比如說，我在夢中和狐仙對談，他談到經學和史學，或是列舉出一段古人說的話，或是講一段歷史的記載，而那些書都是我從來沒有讀過的，我卻能清清楚楚，逐字逐句的記下他的話來，然後再去尋找書本，互相參證。如果說：夢是心頭想，試問：我真的能夠夢到自己知識ｈttｐs://m•ｈetｕbｏｏk.ｃｏm•com極限之外的事物嗎？我並沒有把這種情形，拿去請教高明，看他們會有怎樣的解釋，我只是把他看成「夢的教育」，因為我從一個目不識丁的文盲到現在，給我知識的，不單是生活，更不是學校，幾乎完全是夢帶給我的；每作一次奇怪的夢，我就自覺增長了一些知識。這些知識，和人所傳授的知識頗不一樣，也許有人會覺得怪怪的，後來我才恍然大悟，原來教我成長的是狐仙；我有許多狐老師，他們能超越時空來協助一個終生慕狐的人。有些非常講「人」本的人，會把狐看成較次一等的動物，但這得看你用什麼角度來看了。比如說人的基本智力高，能朝多方面發展，像尖端科技的創發、數理的計算和運用、辯證的邏輯觀念、匡時濟世的道德理念、有效的政治作為，狐都自認不如人類，但狐對於道德的表裏如一的體現，修仙學道致獲長生的心志，力避外在誘惑的堅忍，老實說，都是人類所不及的。簡單說一句：人的心太骯髒，沒有狐的心那麼乾淨，一切人類問題的根源，全都出在人類自我的心障上，表現出來用以自炫東西，看起來都美輪美奐，頗像那麼一回事；骨子裏，卻烏煙瘴氣，差勁透頂。從這樣的角度看來，人應該領受狐教，加倍的努力磨練，不該把狐看成邪物，一味仇視、對立，甚至去獵殺牠們，打腫臉充胖子的心態，是不會引導人類拔脫泥濘，使人更上層樓的。

人說：旁觀者清，當局者迷。正因為狐族不捲入人世的爭端，彼此隔了一層，狐祖師的這番話才會如此澄明，把人在教化上的缺失都給指出來罷。我平常聽到過很多一本正經的、訓誨式的話，往往陳意太高，連訓誨人的人本身也做不到，拿來板著臉訓誨旁人，實在有些可笑，聽狐祖師的話，句句滋心潤肺，毫無矯作的感覺，而且這些話，都是我平常沒有聽說過的，我真是打心裏感激著他。

「你看到了嚒？」父親說。

「想不起來了，不是嗎？我是從崑崙山來的。」

「用文學去結合史學，這不是太難了嗎？」我有些惶惑起來。

「嗯，人的問題，當然比狐的問題多。」父親說：「文學雖能啟發人，鼓舞人，但並不十分實際，要研究人的問題，得從史學著手，你至少要懂得，從原始到文明，人是怎樣一路活過來的。若能把人的歷史和狐的歷史互相比照，也許會有些新的發現罷。要能更進一步，把文學和史學結合起來，用處就更大了。」

我和謝老先生前後共處了三、四年，有過太多次的長談，他的話語，豐沛莽蕩如江河，幽玄深奧處，都非我能盡知盡解。這其間，韓老爹北遷另一個城市，伯公也搬離了那條臨時搭建成的小街；我的談狐班子，轉眼又被拆散了。等到我退伍北遷，回首前塵，那彷彿又成了生命過程中的另一段夢境。

「史的本身是固定的。」父親說：「但記述史實卻是有角度的，修史的人物是有立場的，看史的人更是有不同觀點的，這正是史學的大難處之一。你想用狐去比映人，首先就要懂得人的心性，人的生活，根據歷代官文書的記載，所謂正史的修撰，實錄的記載，固然可以管窺出一部分民間生活狀況來；在廣義的史學要求上，那僅是官方的一面。另外像方誌類的書籍、野史逸聞、地方戲曲、民歌童謠……一切能反映全民生活景況的傳聞，都具有史的參證價值和_圖_書。近代史家在研究歷史的觀點上，本來就顯得分歧，唯心唯物之爭，久久不息；有人主張心物一體，立意是很好的，但缺乏有力的史實根據去證實它，只能作文學和哲學思維去看待，總之，你想研究狐，就不能不涉及人類的歷史，你好自為之罷。」

話又說回來，如果人本身對這世界產生了空虛絕望的感覺，放棄了人本的追求，把一切無歸宿、不可解的事物，全交到神的手裏去，使人的處境，轉換到一個新的神權時代，人的價值又在何處呢？只怕臨到那時候，無體無形的神並沒掌權，真正的權柄反而落到教棍、神棍的手裏，以一種使人目迷的宗教色彩的渲染，把人類牽入另一座迷宮罷了。有些人真的是抱有這樣疑慮的，主要是對人性透視較深，深覺神即可信而人不可信，於是，死心塌地的期望來世早早降臨，舊的世界徹底毀滅，由上帝去另創一個新天新地，這種把希望寄於毀滅，冀求其再生的想法，對現實而言，卻是毫無裨益的。

此間無狐，我若想進一步的研究狐，非借重書本不可；有時候，日有所思，夜有所夢，那些夢也光怪陸離，彷彿是一頁頁的傳奇。我也許夜夜挑燈，太過疲累了，醒著時，迷迷盹盹的彷彿是在作夢；在夢中，反而比醒著時更為清醒，久而久之，我連什麼叫醒什麼叫夢都難以區劃了。一夜，我夢到自己飄飄蕩蕩的回到故園老宅，光景是玄黑的，我卻能在一片玄黑中，清晰的看見周遭一切的景物：顯門兩邊，分立著我童年時常騎乘的白蔴石雕成的獅獸，晉木加銅釘的黑漆大門，門裏邊面對的照壁，南屋左右的花壇，香椿、海棠和石榴樹的姿影，還是那麼熟悉的影立著。我登登的爬上樓去，看見紫檀木的書架前，父親在那兒坐著，以清朗的目光看著我，朝我微笑。

從夢裏醒來，我又扭亮檯燈，提筆去記錄下這奇怪的夢境。有人說：夢是心頭想。又有人說：生活是實在的，夢境是空虛的。但我覺得不是這樣，有時候，我會感覺到：生活是冗雜空虛的，夢境反而是澄明實在的；白天我閱讀寫作，深夜入睡後，會作各種奇奇怪怪的夢，夢到鬼、狐、山魈、夜叉、羅剎、怪物、精靈、老魅，魑魅魍魎，我和他們彷彿都是同一類的，我見到他們，並沒有絲毫恐懼，反而能使用一種屬靈的言語，和他們交談。夢的世界是那麼廣大，我能展開翅膀，自由自在的飛翔，全不像現實那樣狹窄、冰冷，充滿了禁錮、牽扯，給人以高度的壓迫感；正因為過分的看重現實，人才會心腸堅硬，冷酷無情，我在夢中卻體現了萬物同源，生命平等的樂趣。

父親說著，站起身來，用手推開一扇窗，我靠過去，和他並肩站立著，順著他的手指，朝窗外看過去，在沉黑的巨大背景中，亮著一種奇異的幽光；有的地方是陰綠色，有的地方是灰藍色，一直綿延到極目無盡的遠處去。在那種光亮裏，無數無數的古代人類在活動著，說它是一種幻覺也好，說它是夢中之夢也好，我的心彷彿是一隻透明的眼，能直接的看見那些人物，圍著樹葉的、披著獸裙的、執著石斧的，那又彷彿是童年聽到的故事，在窗外復活起來。許多紛亂的圖景，走馬燈般的旋動著，歷朝不同的衣冠袍服，都在風中飄舞，一張張青色的臉，在幻光中搖晃著，他們嘴唇翕動，彷彿要說些什麼，但風沙四處瀰漫著，我根本聽不到聲音。hetubook.com.com

「這也許是我讀了半輩子的書，得來的感受，」父親緩緩的說：「沒有史學根柢，缺乏歷史的觀照，文學是沒有根的樹。如果你要了解人，從橫的一面看是不夠的，人性會在每一個不同的歷史階段，藉著多樣的生活表現出來的。我所謂的史學，實際上是包含了很多個部門，像原始圖騰的社族組織和發展、基本生活形態、社會結構和經濟結構的變易、各類典章制度的建立、人與人之間活潑機能的調整、各種不同本質不同形態的戰爭以及統治結構的更易……像近世的政治、經濟、文化、軍事、生產、各類學術，都是從史學裏衍發出來的。一般編年史的記載，就其內容來看，只是史的骨架而已，當然，文學結合史學，原就是樁難事，話又說回來，天下哪樣事是容易的呢？」

我並沒有時空錯亂的感覺，也忘卻他早已不在人世了，而我自己也絲毫沒有長大，仍然是個孩童的模樣。若用時光倒流去形容，那是不確實的，夢裏毫無那種感覺。

「當然很高。人有參天地奧祕的本能，但人講七竅，卻忘了一竅，那就是靈竅，它常為外物所蔽，全都堵塞住了。有些重現實的人，一心只顧眼前的事，不朝大處看，也不朝遠處想，反而嘲笑少數想得遠的，把它當成空想、玄想，日子久了，人就縮在現實生活的圍欄裏面，逐漸喪失了悟性啦！」

「不錯。」狐祖師說：「聽說世上還有誠心慕狐的人，所以我要來看望看望，早年人慕狐，有人是靠狐神吃飯，混些衣食，有些是希望得狐之助獲取錢財，有的是睨於狐女姣麗，大動色心，幸好你不是這類的。你想以狐映人，也未免設想太高，狐族要真有那麼好，也不會望月拜斗，一心想要變人了。」

「那倒不是，」老頭兒說：「佛家以佛道設教，芸芸眾生，可信可不信，端看人的佛緣深淺，造化高低，所以藏經閣上，有神佛守著。儒家以人道設教，凡是在世為人，都應該敬守，正因著人人敬守，不必再煩神佛了，這並非老天偏重佛經啊！」

「三教的性質不同，不能一概而論。」老頭兒說：「儒教重在律己修身，經緯國族；道教重在虛淨至柔，將心性融於天地，反璞歸真；佛家講求定力慈悲，各有它的宗旨，至於導人為善都是一樣的。一般說來，儒家像是五穀，凡人每天都要吃的；釋道像是藥物，在緊要關頭，能為人解冤化愆，消除積孽，這方面，要比儒家捷便；但談到治世，仍以儒為主，釋道為輔；有的儒學偏重空談心性，排斥釋道，那都是缺少廣大見識的。儒道釋三者，就它們的教義來說，都是好的，但假信奉之名為災為患的人，正多得很呢！」

我回想著這個很奇怪的夢，它不像平常作夢那樣，恍惚、朦朧，我醒後，仍能記得父親所講的每一句話，當時就披衣下床，扭亮桌上的檯燈，把它鏤記在我的筆記上。有此一夢，使我的心情變得沉重起來，人類的歷史，汪洋浩瀚，尤其是古史，更是傳說紛紜，莫衷一是，古今史家，往往窮畢生之力，僅僅能釋其一端，像我這般粗淺浮陋的人，哪裏能窺門徑呢？

「聽說你在研究狐，」父親說：「摸出點兒心得來沒有？」

「我是個愚昧無知的人，」我說：「滿腦子裝著些奇奇怪怪的問題，不能自解，您在世上活了幾千年，有了通靈的道行，今夜難得親見您，還請您多加點撥才是。」

「有什麼話，你就講罷。」他低低的說。